الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 The forward-looking outlook in the contemporary Islamic reality – justifications for the need of the forward-looking culture الرؤیة الاستشرافیّة فی الواقع الإسلامیّ المعاصر -مبرّرات الحاجة إلى ثقافة الاستشراف- 17 39 2145 AR العیاشی الدراوی جامعة Journal Article 2015 10 05 This article seeks to highlight the importance of the “forward-looking vision” for Muslims in the contemporary context. It shows how much they need this forward looking culture which allows those who harbour it –be they individuals or groups- to avoid dealing with the future spontaneously and haphazardly, based on reactivity rather proactivity. It also provides them with the components of moving to that future and planning for it, rationalizing addressing in a scientific, thoroughly directed manner. Therefore, the article defines the concept of outlooks in its various dimensions. It then highlights the importance of future outlooks through clarifying their positive effects in directing the creation and direction of the courses of cultural action based on the logic that whoever owns a forward-looking vision is more capable of regulating the present on the one hand, while being more capable to determine the direction of the future they aspire to on the other. So the article reviewed, and on a third level, a number of the characteristics of the “forward-looking mind”, namely: creativity, innovation, planning, critical questioning, inclusion and cooperation, resilience and adaption. تتوخّى هذه المقالة إبراز أهمّیّة "الرؤیة الاستشرافیّة" فی الواقع المعاصر للمسلمین، ومدى حاجاتهم إلى الثقافة الاستشرافیّة بما هی ثقافة تُجنّب صاحبها -فردًا کان أو جماعة- التعامل مع تحدّیات المستقبل بمنطق العفویّة والارتجال ورَدّ الفعل بدل الفعل، وتَمُدّه فی الآن نفسه بمقوّمات السیر الهادف نحو ذلک المستقبل والتخطیط له، وعقلنة التعامل معه بحیث یکون تعاملًا علمیا مدروسًا موجّهًا. لأجل ذلک تتوقّف المقالة أولًا عند تحدید مفهوم الاستشراف فی أبعاده المختلفة، ثمّ تبرز ثانیًا أهمّیّة استشراف المستقبل من خلال توضیح آثاره الإیجابیّة فی توجیه مسارات الفعل الحضاریّ وصناعته، من منطلق أنّ من یمتلک رؤیة استشرافیّة سدیدة یکون أقدر على ضبط واقعه الحاضر من جهة، مثلما یکون مؤهلًا، أکثر من غیره، لتحدید اتّجاهات مستقبله الذی یطمح إلیه من جهة أخرى. وتبعًا لهذا؛ استعرضت المقالة، فی مستوى ثالث، جملة من السمات الممیّزة "للعقل الاستشرافیّ"؛ وهی: الإبداع والتجدید، الارتیاد والتخطیط، التساؤل والنقد، الشمول والتعاون، المرونة والتکیّف. تتوخّى هذه المقالة إبراز أهمّیّة "الرؤیة الاستشرافیّة" فی الواقع المعاصر للمسلمین، ومدى حاجاتهم إلى الثقافة الاستشرافیّة بما هی ثقافة تُجنّب صاحبها -فردًا کان أو جماعة- التعامل مع تحدّیات المستقبل بمنطق العفویّة والارتجال ورَدّ الفعل بدل الفعل، وتَمُدّه فی الآن نفسه بمقوّمات السیر الهادف نحو ذلک المستقبل والتخطیط له، وعقلنة التعامل معه بحیث یکون تعاملًا علمیا مدروسًا موجّهًا. لأجل ذلک تتوقّف المقالة أولًا عند تحدید مفهوم الاستشراف فی أبعاده المختلفة، ثمّ تبرز ثانیًا أهمّیّة استشراف المستقبل من خلال توضیح آثاره الإیجابیّة فی توجیه مسارات الفعل الحضاریّ وصناعته، من منطلق أنّ من یمتلک رؤیة استشرافیّة سدیدة یکون أقدر على ضبط واقعه الحاضر من جهة، مثلما یکون مؤهلًا، أکثر من غیره، لتحدید اتّجاهات مستقبله الذی یطمح إلیه من جهة أخرى. وتبعًا لهذا؛ استعرضت المقالة، فی مستوى ثالث، جملة من السمات الممیّزة "للعقل الاستشرافیّ"؛ وهی: الإبداع والتجدید، الارتیاد والتخطیط، التساؤل والنقد، الشمول والتعاون، المرونة والتکیّف.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2145_ac2593c4938b8376441b93e663247240.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Prospects of future Arab and Islamic studies آفاق الدراسات المستقبلیَّة عند العرب والمسلمین 5 13 2158 AR حسن الهادی رئیس التحریر/ جامعة Journal Article 2016 05 20 First: What is meant by outlooks? Second: Future Arab and Islamic Studies Third: Divine promises of cultural achievements and future studies أکثر علماء الاجتماع وغیرهم من دراسة الظواهر الکثیرة فی المجتمع الإنسانیّ منذ القدم، ویستند هؤلاء بالغالب إلى دراسات تمزج بین قراءة الماضی، والتعمُّق فی فهم الحاضر، وقراءة المستقبل واستشراف ما یمکن أن یکون علیه الحال فی القادم من السنین، وهذا ما یعبَّر عنه ب"وضع الظاهرة فی سیاقها الزمنیّ للوقوف عند حقیقتها"، أی کیف کانت الظاهرة فی الماضی، وکیف أصبحت فی الحاضر، وکیف ستکون فی المستقبل؛ فالظاهرة لیست سجینة ماضیها، ولیست رهینة حاضرها فحسب، وإنَّما هی رهینة مستقبلها أیضًا؛ وذلک لأنَّ الظاهرة تتمیَّز بالتغیّلر الزمانی والمکانی وما یحیط بها من تطوُّر وتکنولوجیا وغیرها. ومن هنا تبرز أهمیة الدراسات المستقبلیَّة والاستشرافیَّة بکلّ ما تحمله من عناصر بنیویَّة تنعکس آثارها على واقع المجتمع والإنسان فی الآتی من الزمان، ویکون لها الدور الکبیر فی تطوُّر المجتمعات ورقیّها وحضارتها.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2158_ef6ba2bcb16879f110f7a8a57868202c.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Introduction to the prospective vision in the Holy Quran مدخل إلى الرؤیّة الاستشرافیّة فی القرآن الکریم 41 80 2159 alh.2019.3 AR محمَّد میرزائی جامعة Journal Article 2016 09 12 This study aims at affirming the futuristic vision of the Holy Quran as a major tendency in the depth of the conceptual philosophy and system of denotations in all the aspects of the Holy Quran. This was to stress the great importance of the forward-looking vision to improve the state of the Islamic Nation and its good use of epistemological and social system for the good of both Muslims and non-Muslims. For the Quran is a Book of Guidance for all of humanity, and was not revealed for Muslims alone as there wasn’t a single Muslim when it was first revealed. One of the basic points and important propositions of the study, is the relationship between the futuristic vision with the causal, scientific, logical methodology which dominates the issues in the Quranic Verses concerned with man and society, and how it is characterized by rules and well-defined patterns. This allows for predicting the future and its events, and even helps in creating it. From another point of view, the futuristic tendency in the Quran is a general characteristic of the Islamic Divine thought which aids in all educational procedures, social formulations, and building systems of knowledge, belief and values. With this understanding, we do not see the futuristic tendency in the Holy Quran as an element for knowing the future or working towards it so as to diminish the present in that light. The main goal is to show that the Holy Quran builds a futuristic vision which later turns to the characteristic of human though in general, and takes it into consideration as the human individual and nation in the process of design, planning, administration, direction, facing dangers, and keeping up with events. The third important aspect is proving that the Quranic human being is futuristic in his nature, he has a forward-looking tendency in his innate nature even if he makes mistake in application and programming. Furthermore, all the praiseworthy traits and qualities in faith, ethics and jurisprudence interlock in the Holy Quran under a harmonious logic which shapes the future and raises the Muslim’s awareness in his current movement. تهدف هذه الدّراسة إلى إثبات الرؤیّة المستقبلیّة فی القرآن الکریم بوصفها منحىً أساسًا فی عمق الفلسفة المفهومیّة ومنظومة الدلالات فی جمیع أبواب القرآن الکریم؛ لأجل تأکید الأهمّیّة القصوى للنظرة الاستشرافیّة فی تحسین حال الأمّة وترشیدها للأنظمة المعرفیّة والاجتماعیّة للمسلمین ولغیرهم -أیضًا-، لأنّه کتاب هدایّة للبشریّة جمعاء ولم ینزل على المسلمین وحدهم؛ بل حینما نزل الکتاب الکریم لم یکن هناک مسلم. ومن المحاور الأساس والفرضیّات الهامّة التی ترید الدراسة تأکیدها: العلاقة بین الرؤیة المستقبلیّة القرآنیّة والمنهجیّة السببیّة العلمیّة المنطقیّة الحاکمة على القضایا المطروحة فی الآیات القرآنیّة حول الإنسان والمجتمع واتّصافها بالقواعد والسنن المحکمة؛ ما یأذن بإمکانیّة تحقّق عملیّة التوقّع للمستقبل وأحداثه؛ بل یساعد على صناعة المستقبل[1]، لا معرفته فحسب. ومن ناحیة أخرى، فإنّ المستقبلیّة القرآنیّة هی سمة عامّة للفکر الإسلامیّ الإلهیّ تساهم فی مجمل العملیّات التربویّة وکذلک الصیاغة الاجتماعیّة وبناء منظومات المعرفة والمعتقد والقیم. بهذا المفهوم لا ننظر إلى المستقبلیّة القرآنیّة باعتبارها عنصرًا فی التأکید على معرفة المستقبل أو العمل له أو الخفض من الاهتمام بالراهن فی ضوئها، وإنّما الهدف الأساس هو أنْ نثبت أنّ القرآن الکریم یؤسّس لرؤیّة مستقبلیّة تتحوّل فیما بعد إلى سمة التفکیر الإنسانیّ عمومًا، ویصار إلى أخذها بالاعتبار من قِبَل الإنسان الفرد والأمّة فی عملیّة التصمیم والتخطیط والإدارة والقیادة ومواجهة الأخطار ومواکبة الأحداث. والمعطى الهامّ الثالث هو السعی إلى إثبات أنّ الإنّسان القرآنیّ بفطرته مستقبلیّ الاتّجاه وذو نزوع استشرافیّ فی قرارة فطرته، حتّى لو أخطأ فی التطبیق والبرمجة، وکذلک فإنّ جمیع الأوصاف الحمیدة والصفات الحسنة إیمانًا وخُلقًا وفقهًا تتلاحم وتتشابک فی القرآن الکریم فی ظلّ منطق مُنسجمٍ فی رسم المستقبل وتوعیة المسلم فی حرکته الراهنة. [1] إنَّ الرؤیة القرآنیّة فی جمیع المحاور والاتّجاهات هی تأسیسیّة فعّالة تستعرض أدوات صناعة البدیل ولیس الانفعال تجاه الحلول الجاهزة وتوجیه النقد والرفض والتشکیک إلیها. إنَّ المستقبلیّة القرآنیّة تدعو المسلمین إلى أنْ یأخذوا المبادرة بأیدیهم فی حسم مستقبلهم وصناعته؛ لأنَّ القوى العالمیّة بما تملک من الوسائل والسیاسات والعقل الاستراتیجیّ تعمل على فرض مستقبلهم علینا فی القادم. ونحن فی ضوء القرآن الکریم نسعى لتقدیم بدیلنا الإسلامیّ فی صیاغة المستقبل القریب والبعید.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2159_bc7b003fccf964321b7b0681f53a7f15.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Glimmers of the Quranic perspectives concerning the prospective vision: the importance of knowing the patterns of history’s dynamism قبسات من المنظور القرآنیّ فی النظر الاستشرافیّ -أهمّیّة معرفة السّنن فی حرکیّة التاریخ- 81 106 2160 alh.2019.4 AR محمد علا جامعة Journal Article 2016 08 03 The article strives to approach the subject of future outlook in the light of the Quranic allusions relating to the Divine Sunan (ways) and their movement in human history and society. They also clarify that forward-looking into the coming cultural change necessitates presenting an integrated and harmonious system linked to determinants and substrates in which those Divine ways take a central point, besides the consciousness of the objective conditions of reality, the renewal of thinking mechanisms, supporting scientific research, and giving the spiritual and ethical aspect its proper place in the shadow of the prevalent materialistic culture which produced global confusions on the levels of the individual, family, society, the environment, and the universe. This levels the way for the contributions of new cultural centres which consider cooperative interaction an approach for arranging the affairs of the universe, instead of the mutually destructive conflict standing in a number of countries. تحاول هذه المقالة مقاربة موضوع استشراف المستقبل فی ضوء الإشارات القرآنیّة المتعلقة بالسّنن الإلهیّة وحرکیّتها فی التاریخ والاجتماع البشریّ. کما تبیّن أنّ استشراف التغیّر الحضاریّ القادم یفرض استحضار منظومة نسقیّة متکاملة ترتبط بمحدّدات ورکائز تحتلّ فیه السنن الإلهیّة بؤرة مرکزیّة، إلى جانب الوعی بالشروط الموضوعیّة للواقع، وتجدید آلیّات النظر والتفکیر، وتقویة البحث العلمیّ، وإعطاء الجانب الروحیّ والقیمیّ المکانة اللازمة فی ظلّ واقع حضارة متغلّبة مادّیًّا أفرزت إشکالات عالمیّة على مستوى الکینونة الآدمیّة والأسرة والمجتمع والبیئة والکون؛ ما یمهّد لبروز مساهمات مراکز حضاریّة جدیدة تجعل من التدافع التعاونیّ منهجًا لتدبیر شؤون الکون؛ بدل الصراع التناحریّ القائم فی عدد من بلاد المعمورة!

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2160_4c5f10f72964a09bff843079e5dfbbf0.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 The inevitability of existential causality and prospecting the future of humanity حتمیّة السببیّة الوجودیّة واسشراف مستقبل الإنسانیّة 107 126 2161 alh.2019.5 AR أحمد الفراک جامعة Journal Article 2016 09 02 The Divine Sunan, in their various: the psychological, social, and cosmic types. Those are inevitable ways which Allah (Exalted is He) ordained in creation since pre-Eternity and will last until post-Eternity and which lead to the existence of creations in themselves and their relationships to each other in accordance to constant laws which never change, and a constantly flowing Will which never ceases an which doesn’t favour anyone for religion, family line, language, or race. Human individuals must work hard to uncover them to find the solutions and remedies which would aid them to resolve their crises, heal their wounds, and build their civilizations. For this reason, the Quran pointed out in many places to the wisdom of existential causality, encouraged us to walk on the earth and look into the states of old nations to take heed from their prosperity and destruction, their rise and decline, looking into their ways, finding out their thoughts and events, exploring the causes of their goodness if they were good, and their corruption if they corrupt. All this should be linked with the consequences of their actions, and how Allah (Exalted is He) reckoned with them in this world before the Hereafter. Meaning to look into the causes and outcomes of their civilization to take heed from their stories in looking forward to the future, and preparing to it rather than facing it with sloth and incapacity. Therefore, Muslim scholars and intellectuals should seek Allah’s ways in His creation, clarify them for the Muslims, placing them within the framework of systematic sciences as they did with other sciences and arts which the Holy Quran generally guided to and scholars specifically pointed to. إنّ السُّنن الإلهیّة الجاریة بأنواعها المتعدّدة النفسیّة والاجتماعیّة والکونیّة، هی سنن حتمیة مقدَّرة من الله تعالى فی الخلق منذ الأزل إلى الأبد، ویترتّب علیها وجود المخلوقات فی ذاتها وفی علاقات بعضها ببعضها الآخر، وفق قوانین ثابتة لا تتبدّل، وإرادة جاریة لا تتعطّل، لا تحابی أحدًا لدِینه ولا لنسبه ولا للغته ولا لعرقه. وعلى الإنسان أن یسعى جاهدًا إلى الکشف عنها بهدف إیجاد الحلول والعلاجات الکافیة لتطبیبه ومعالجة أزماته وبناء حضارته. ولذلک نبّه القرآن فی آلاف المواضع إلى حکمة السببیّة الوجودیّة، وحثَّ على السیر فی الأرض والنظر فی أحوال الأمم السالفة والقرون الخالیة، والاعتبار بعمرانهم وخرابهم، وبعُلُوّهم وزوالهم، والتبصّر فی سِیرهم، ومعرفة أفکارهم وأخبارهم، والاطّلاع على أسباب صلاحهم؛ إنْ کانوا صالحین، وعلى علل فسادهم؛ إنْ کانوا فاسدین. وربط ذلک بمآلات أفعالهم ومجازاة الله تعالى لهم علیها فی دنیاهم قبل آخرتهم؛ أی النظر فی أسباب تحضّرهم ونتائجه؛ من أجل الاعتبار بقصصهم فی استشراف المستقبل، والإعداد له بدل انتظار مفاجآته بالعجز والکسل! لذا، على العلماء والمفکّرین المسلمین البحث عن سُنن الله فی خلقه وبیانها للمسلمین وتأطیرها ضمن علوم منهجیّة؛ کما فعلوا فی غیر ذلک من العلوم والفنون التی أرشد إلیها القرآن بالإجمال وبیّنها العلماء بالتفصیل.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2161_4b940aa8eb1122f0917811e1d64d8b87.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Religious Leadership and the Prospective Dimension: Towards a prospective profile of the school of the Prophetic household (Peace upon them) الإمامة الشّرعیّة والبعد الاستشرافیّ – نحو ملامح استشرافیّة فی مدرسة أهل البیت (عله)- 127 157 2162 alh.2019.6 AR عبد الفضیل الدراوی جامعة Journal Article 2016 09 15 This study seeks to reveal the forward-looking dimensions which construct the intellectual and theological systems of the school of Ahl Al-Bayt (Peace upon them) as they include a number of principles and pillars which can be invested to form an outlook of the future of the whole of humanity. This vision is based on the legal Imamate as a revealed plan which forms the general foundation and first pillar of every future planning. They are different from all other outlook operations through being based on faith as the essence and root of every movement, and as it seeks to create a good inner environment in which the reliable individual moves on to build a good society and decent nation. The idea of the Imamate gains its forward-looking dimensions through deciding the issue of sainthood in the public and private life, making both based on a reference of faith, as the revelation point out directly the legal Imams, appointed them, and entrusted them and ordered their respect, making them the foundation of worship and the base for following the Worshipped One, pointing out the extent of their holiness, and the inevitability of obeying them. This cuts off all attempts of fooling humanity and using it, as this would be dangerous, and it still suffers through leaving this issue! The intellectual and theological system of the Imam is distinguished by the centrality of the philosophy of waiting. This includes a positive guiding energy which links the path of humanity –and existence itself in general- with the promised relief, through deeply rooting the belief in the nearness of the appearance of the reforming and saving Imam, and the necessity of preparation on both the individual and group levels to meet the promised one and follow him, to achieve the goal of existence and take it to its required perfection. تروم هذه الدراسة الکشفَ عن الأبعاد الاستشرافیّة البانیة فی المنظومة الفکریّة العقدیّة فی مدرسة أهل البیت (عله)؛ بوصفها تتضمّن جملة من المبادئ والمرتکزات التی یمکن استثمارها لتشکیل رؤیة استشرافیّة لمستقبل البشریّة جمعاء. هذه الرؤیة أساسها الإمامة الشرعیّة؛ بما هی خطّة وَحْیانیّة تمثّل الأساس العامّ والمرتکز الأوّل والرکن الرکین لکلّ تخطیط مستقبلیّ، وتتمیّز عن غیرها من العملیّات الاستشرافیّة؛ بارتکازها إلى العقیدة؛ بوصفها أسّ کلّ حرکة ومنطلقها، وبکونها تتغیّا إیجاد البیئة المعنویّة الصالحة التی یتکامل فیها الفرد الممکن التعویل علیه لبناء المجتمع والأمّة الصالحة. وتحوز فکرة الإمامة أبعادها الاستشرافیّة من جانب حسمها مسألة الولایة فی الحیاة العامّة والخاصّة؛ بجعلها ذات مرجعیّة عقدیّة، بحیث فصّل فیها الوحی بشکل توقیفیّ، وحدّد الأئمّة الشرعیّین وعیّنهم ووصّى لهم وبهم، وجعلهم أساس التعبّد وعنوان التسلیم والانقیاد للمعبود، وبیّن مدى قداستهم، وحتمیّة الامتثال لهم؛ قاطعًا بذلک الطریق على کلّ محاولات العبث والاستغلال البشریّة، تنبّؤًا بمخاطر ذلک على البشریّة، التی عانت وما زالت تعانی الویلات بتفریطها فی هذه المسألة! کما تمتاز المنظومة الفکریّة العقدیة الإمامیّة بمحوریّة فلسفة الانتظار، وما یتضمّنه ذلک من طاقة ترشیدیّة توجیهیّة إیجابیّة، من خلال ربط المسیرة البشریّة -والوجودیّة عمومًا- بانتظار الفرج الموعود، عبر تأصیل الاعتقاد بقرب ظهور الإمام المصلح والمنقذ، وبضرورة التوطئة والاستعداد الفردیّ والجماعیّ الآنیّ والمخلّص؛ لملاقاة الموعود والانخراط فی صفّه، لتحقیق الهدفیّة من الوجود، والسیر به نحو الکمال المطلوب.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2162_26cbf2b3be8af0f06b63d5dea2af4e6c.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Pattern-Based Fiqh in the usage of the logic of cultural familiarization: a prospecting and legitimizing approach الفقه السننیّ فی إعمال منطق التعارف الحضاریّ - مقاربة استشرافیّة تأصیلیّة - 159 178 2163 alh.2019.7 AR بُوعُبَید الازدهار جامعة Journal Article 2016 09 10 Whoever has insight into the rulings, goal, and targets of the Islamic law, finds that acquaintance and coexistence is one of the essential principles and civilizational foundations which Islam was and is still based on. This is one of the necessary aspects of human development, and for this reason Islam took great care to place it within human communities since the early days of the Islamic call. Muslims wanted to adopt and keep this, not only with Muslims, but with non-Muslims as well. This article attempted to delve into the justifications of the call of Islam to affirm the principle of acquaintance and coexistence with different faith and social patterns, looking into a future of human civilized acquaintance with an vision deeply rooted in the Holy Quran and the Noble Sunnah, investing it in cultures recognition and bringing people and faiths closer based on the Noble Prophetic experience, and also to the observation of the values of religion coexistence and cultural acquaintance in the Prophetic guidance through examples of the exegesis which formed a practical translation of these values and their representation in human and cultural relations. إنّ البصیر بأحکام شریعة الإسلام والواقف علىمقاصدها وغایاتها، یجد أنّ مبادئ التعارف والتعایش هی من الأصول الجوهریّة والمقوّمات الحضاریّة التی قام علیها الإسلام ولا یزال؛ بوصفها ضرورة من ضرورات استقامة العمران الإنسانیّ. ولأجل ذلک؛ فقد حرص الإسلام على إرسائها فی وسط المجتمعات الإنسانیّة منذ بدایة الدعوة الإسلامیّة، ورغّب المسلمین فی تبنّیها والتحلّی بها، لیس مع المسلمین فحسب؛ وإنّما مع المخالفین لهم أیضًا. وقد سعت هذه المقالة إلى الوقوف على مبرّرات دعوة الإسلام إلى إقرار مبدإ التعارف والتعایش مع الأنساق العقدیّة والاجتماعیّة المختلفة، واستشراف مستقبل التعارف الحضاری الإنسانیّ؛ برؤیة تأصیلیّة من القرآن الکریم والسنّة الشریفة، واستثمارها فی إعمال منطق التعارف الحضاری والتقریب بین الشعوب والأدیان؛ انطلاقًا من التجربة النبویّة الشریفة،وکذا رصد قیم التعایش الدینی والتعارف الحضاری فی الهدی النبویّ من خلال النماذج التفسیریّة، التی شکّلت ترجمة عملیّة لهذه القیم وتمثّلها فی العلاقات الإنسانیّة والحضاریّة.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2163_70aedb4375961bfc40375b928e8e8a85.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 The Rising of Imam Al-Hussein (Peace upon him) and the Fiqh of revolution: an approach to revolutionary thought in Islam قیام الإمام الحسین (ع) وفقه الثورة -مقاربة لنظریّة الثورة فی الفکر الإسلامیّ- 181 217 2169 alh.2019.8 AR الأسعد بن علی قیدارة جامعة Journal Article 2016 09 09 کشفت انکسارات "الربیع العربی" وتداعیاته عن غیاب الوعی الثوریّ فی صفوف الأمّة، وصرنا نخشى أن تبقى الأجیال إلى حین أسیرة "إحباط ثوریّ" طویل الأمد. ومن هنا دعت الحاجة إلى إرساء معالم "نظریّة الثورة" من منظور إسلامیّ من خلال استدعاء أنموذج الثورة الحسینیّة الخالدة. هذه المقالة هی محاولة فی هذا الدرب، وقد قامت على أربع خطوات رئیسة؛ هی: - التأکید على فرضیّة أنّ الإسلام دین ثوریّ بطبعه یؤمن بالتغییر على أساس فلسفته الاجتماعیّة. - الإسلام رسالة، ولکنه -أیضًا- سیرة تاریخیّة ومسار حضاریّ تکاملیّ تمثّل فیه ثورة الحسین (ع) حلقة بارزة، وهی من هذا المنظار ضرورة تاریخیّة فی سیاق التکامل التاریخیّ للدین؛ فهی تحافظ على فقه الرسالة وتوابعه؛ من فقه الفتنة، وفقه الهدنة، وتمهِّد لفقه العدالة. - یبدأ تشکیل الوعی الثوریّ من خلال تخطّی الأفهام الخاطئة للقیام الحسینیّ وغیاب الرؤیة الواقعیّة لفقه الثورة. - أرکان فقه الثورة -کما جسدتها الثورة الحسینیّة- هی: الوعی، القیم، اعتبار القیام وسیلة لا غایة، تأکید المفهوم الصحیح للانتصار، والجمع بین الشرعیّة والمشروعیّة. هذه الفرضیات التی سعت المقالة إلى إثباتها هی منظومة متّسقة قد تکون جدیرة بأن تمثِّل أساسًا لنظریّة ثوریّة ممیّزة.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2169_96b3ca792101cf585eee66dd6e5c7524.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 The Husseini Rites: the approach of application الشعائر الحسینیة.. منهج التطبیق 219 242 2170 alh.2019.9 AR محمد شقیر جامعة Journal Article 2016 08 03 تحاول هذه المقالة تقدیم منهج یهدی إلى الوجهة الصحیحة فی تطبیق الشعائر وإحیائها، ویساعد على صحّة تشخیص مصادیقها، بما یمکن أن یؤدّی الى إیجاد قاعدة منهجیة، تصلح للاعتماد علیها فی معالجة اختلافات التطبیق فی نماذج الإحیاء الشعائری، وبما یساعد على تجنّب التطبیقات الخاطئة، والمصادیق التی لا تصدق علیها مشخصات المنهج ومعاییره، وبما یسهم فی تطویر الإحیاء الشعائری بشکل منهجی وصحیح، ویؤدی إلى إیجاد دینامیة منهجیة للتجدید الدائم فیه، وبما یؤسّس لإمکانیة استحداث نماذج إحیائیة جدیدة لم تکن من ذی قبل، لکنّها قد تصلح لتکون من أهم مصادیق الإحیاء الشعائری وموارده. وعلیه، بعد البحث فی مفهوم الشعائر والمنهج، تتناول المقالة الأدلّة على الشعائر والمفاهیم المستقاة منها، ثم تجیب عن هذه الأسئلة: هل اعتنت أدلة الشعائر بالمفاهیم والکبریات فقط، أم إنّها اعتنت أیضًا بالمصادیق والصغریات؟ لماذا لم تُذکر جمیع مصادیق الشعائر بشکل حصری فی لسان الأدلة؟ وما هی أهمیة هذه البنیة المنهجیة (المفهوم/ المصداق)، (الکبرى/ الصغرى)؟ وما هی فلسفتها وأهم النتائج التی قد تترتب علیها؟ وکیف تحصل عملیة تطبیق المفاهیم على مصادیقها؟ ومن الذی یقوم بعملیة التطبیق تلک؛ أی تطبیق تلک المفاهیم على مصادیقها، والکبرى على صغراها؟ وما هی شروط التطبیق ومعاییره؟ وکیف تُمارس عملیة التطبیق تلک؟ وصولًا إلى البحث فی فلسفة إحیاء الشعائر، ودلالات الممارسة الشعائریة، وضرورة تعزیز الشعور بالمسؤولیة وخطرها فی ما یتصل بتلک الشعائر، إلى خاتمة تحاول عرض أبرز النتائج التی تمّ التوصّل إلیها، وأهمّ التوصیات والمقترحات التی یمکن أن تُقدَّم فی هذا الصدد.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2170_df0397496bc87469cc5f5f71ea6db13c.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Freedom in contemporary Arab and Islamic thought: the example of Abu Al-Qassim Hajj Hamad الحرّیّة فی الفکر العربیّ والإسلامیّ المعاصر -أبو القاسم حاج حمد أنموذجًا- 245 266 2171 alh.2019.10 AR محمد الناصری جامعة Journal Article 2016 09 20 تأتی هذه المقالة فی سیاق تتبّع تطوّر الخطاب الإسلامیّ فی مسألة الحرّیّة؛ بالترکیز على رؤیة أبی القاسم حاج حمد بوصفه أنموذجًا بارزًا من المنظّرین الإسلامیین لمفهوم الحرّیّة، فی محاولة لسدّ فراغ ظلّ تراثنا المدوّن بالعربیّة یعانیه؛ إذ لا نلمس اهتمامًا بدراسة تطوّر الخطاب الإسلامیّ فی مسألة الحرّیّة؛ فثمّة مجرّد حدیث عامّ ومجزّأ حولها، وتکاد الدراسات المعمّقة والمتخصّصة تنعدم؛ مع أنّ هذا لا یعنی عدم ورود إشارات حولها فی بعض دراسات تاریخ الفکر العربیّ الحدیث، وإن کانت تتحدّث عن المسألة فی سیاق الحدیث عن أسباب التأخّر أو التقدّم مثلًا، أو فی سیاق الحدیث عن العلاقة بالغرب، أو غیر ذلک. هذا، مضافًا إلى بعض الدراسات الأکادیمیّة التی درست المسألة بشکل یکتنفه کثیرٌ من التعمیم، وتنقصه الروح العلمیّة المنصفة، أو یغلب علیها الطابع الصحفیّ، فبقیت تلک الدراسات أسیرة لمواقف أیدیولوجیّة مسبقة، أو أسیرة لآراء متحیّزة یجری تداولها بوصفها مسلمات![1] لقد وجدنا فی تناول أبی القاسم حاج حمد لمشکلة الحرّیّة فهمًا جدیدًا، یطرح وجهة نظر متمیّزة ومثیرة عهدناها فی کتاباته السابقة[2]؛ ما آثرنا معه تناولها بالدراسة والتحلیل والمناقشة؛ متّخذین من صورة الحرّیّة فی الخطاب العربیّ والإسلامیّ الحدیث والمعاصر أفقًا للتجاوز. [1] انظر: البطوش، "الحرّیّة فی الخطاب الإسلامیّ الحدیث"، م.س، ص216. [2] تحمل کتب أبی القاسم حاج حمد رؤیة تجدیدیّة معاصرة، تقوم على استیعاب الموروث الدینیّ والثقافیّ، والسعی إلى تجاوزه بتقدیم رؤیة بدیلة وقراءة معاصرة، تستعین بأدوات ومناهج العلوم الحدیثة لفهم النصّ الدینیّ. ویظهر ذلک من خلال آرائه الجریئة فی مقاربة النصّ الدینیّ والموضوعات المرتبطة به. فقد ناقش العالمیّة الإسلامیّة الثانیة، والأزمة الفکریّة والحضاریّة للعالم العربیّ والإسلامیّ، ومنهجیّة القرآن المعرفیّة، وإبستمولوجیّا المعرفیّة الکونیّة، والحاکمیّة، وجذور المأزق الأصولی، والقرآن وإشکالیّة المتغیّرات الاجتماعیّة والتاریخیّة، وغیرها من الإشکالات التی صاغها عناوین لمؤلّفاته العدیدة.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2171_ed9f4336a1e3606d068cc0c99a372d05.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 Gadamer: Towards an ontological and dialectic hermeneutics غادامیر.. نحو هرمینوطیقا أنطولوجیّة وجدلیّة 267 277 2172 alh.2019.11 AR محسن مونا جامعة Journal Article 2016 09 11 عام 1960، وبعد ثلاث وثلاثین سنة من ظهور کتاب هیدغر: "الکینونة والزمان"، ظهر فی ألمانیا کتاب "الحقیقة والمنهج" لصاحبه هانز غیورغ غادامیرH.G. Gadamer (1900- 2002)؛ الفیلسوف الهرمینوطیقیّ الذی عمّر طویلًا، وأبدع ضمن خانة الوعی التأویلیّ. لقد سلک غادامیر مسلک هیدغر فی نقد الهرمینوطیقا التقلیدیّة المهووسة بالمنهج، واعتبر أنّ القضیة الأساس لا تکمن فی الطریق المیتودولوجی للفهم بقدر ما هی فهم الفهم نفسه، وکشف مساراته التاریخیّة والسیاقیّة والجمالیّة. یقول غادامیر فی السیاق ذاته: "وجدتُ -من جانبی- المنطلَق الأوّل فی نقد المثالیّة (Idealismus) والمنهاجویّة (Methodologismus ) اللتین میّزتا عهد نظریّة المعرفة. امتداد مفهوم الفهم إلى "الوجودیّ" عند هیدغر؛ بمعنى التصمیم الحاسم “للدازاین” (الوجود -فی- العالم) «Dasein»، یعبّر عندی عن مرحلة حاسمة؛ إذ حملنی هذا المفهوم -بحکم تحریضه- على مجاوزة مناقشة المشکلات المرتبطة بنقد المنهج لتوسیع مسألة التأویل فی ما وراء حقل العلم وإدراج تجربَتی الجمال والتاریخ"⁽[1]⁾. هذا الاستشهاد غایة فی الأهمّیّة؛ لأنّه یبیّن مدى تأثیر هیدغر البالغ فی هرمینوطیقا غادامیر من خلال مفهوم الدازاین ذی الحمولة الأنطولوجیّة الصرفة، ویبیّن کذلک المسار الذی سیسلکه غادامیر فی الهرمینوطیقا والمُؤَسَّس على نقد المنهج والعلمویّة وتدعیم موقع التاریخ وزمانیّة الفهم، وکذا قلب التصوّر حول الفنّ الذی اختزلته الإستطیقا إلى إنتاج جمالیّ فقط. والحقیقة أنّه یعبّر عن حقیقة حیّة ومستقلّة هی التی یجب على التأویلیّة رصدها، على اعتبار أنّ الحقیقة الفنّیّة أجدر بالبحث والفهم من غیرها. ویبدو أنّ سؤال الفهم هو الذی یمکن أن یوجّه هذه المحاولة، ویبیّن بالموازاة مع ذلک تمفصلات الهرمینوطیقا الغادامیریّة، ولاسیّما أنّ الأسئلة کثیرة هنا؛ أسئلة تفصح عن طابع إشکالیّ أصیل؛ من قبیل: ما الفهم عند غادامیر؟ وما موقف التأویلیّة عنده من قضایا التراث واللغة والتاریخ؟ وهل یدشّن العقل الهرمینوطیقیّ عند صاحب "الحقیقة والمنهج" لما یسمّى بـ "فوضى المعنى"، أم یشکّل قاعدة أصیلة للفعل التأویلیّ؟ وما موقف غادامیر من مسألة المنهج والحقیقة: هل هما متعالقان أم منفصلان؟ وأسئلة أخرى تنظر إلى الهرمینوطیقا الفلسفیّة فی ظلّ علاقاتها بالفنّ والجمال والأحکام المسبقة... [1]⁾ ⁾ غادامیر، هانس غیورغ: فلسفة التأویل، الأصول، المبادئ، الأهداف، ترجمة: محمد شوقی الزین، ط2، بیروت، الدار العربیة للعلوم؛ الدار البیضاء، المرکز الثقافی العربی؛ الجزائر، منشورات الاختلاف، 2006، ص175.

http://alh.journals.miu.ac.ir/article_2172_8f1c9dde88d452913917a21531739f20.pdf

الحیاة الطیبة 15 35 2016 11 01 خلاصات مقالات ملف العدد باللغة العربیَّة والفارسیَّة والفرنسیَّة والإنکلیزیَّة 281 317 3503 /alh.2019.35.12 AR Journal Article 2016 10 22 http://alh.journals.miu.ac.ir/article_3503_cb46c4de81d9405139c3156a671a439f.pdf