فلسفة الشَّهادة.. رؤیة تحلیلیّة فی ضوء قوَّة الإدراک ومتعلَّقاته

فلسفة الشَّهادة.. رؤیة تحلیلیّة فی ضوء قوَّة الإدراک ومتعلَّقاته

الدکتور الشیخ أکرم برکات

خلاصة المقالة:

الحیاة بعد الموت یؤکّدها القرآن الکریم فی مَنْ یقتل فی سبیل الله الذی اشتهر بمصطلح الشهید، على الرغم من أنّ القرآن الکریم لم یستعمل هذا المصطلح بخصوص المقتول فی سبیل الله، بخلاف الأحادیث النبویّة التی کثر فیها استعمال مصطلح الشهید فی خصوص المقتول فی سبیل الله. واللافت أنّ النصوص الدینیّة الإسلامیّة أکّدت على حیاة المؤمنین غیر الشهداء بعد الموت. وفی ضوء ما تقدّم یرد سؤالان:

الأوّل: ما هی المیزة الخاصّة للمقتول فی سبیل الله على سائر المؤمنین الأحیاء بعد الموت؟ وهل تتجلّى هذه المیزة فی مقام "العندیّة" (عند ربّهم)؟

والثانی: هو: أنّ هذا المقام جعله الله تعالى للشهداء الذی لا یراد منهم المقتولون فی سبیل الله، وذلک فی قوله تعالى: {وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}[1]، والملاحظ فی هذه الآیة أنّها تجتمع مع آیة المقتول فی سبیل الله فی بیان الثواب والأجر، ولکنّها تزید على تلک بالنور، فمن هم هؤلاء الشهداء الذین لهم هذا المقام من دون أن یقتلوا فی سبیل الله؟

إنّه مدخل لبیان حقیقة شهید یشاهد ثوابه وأجره، وشهید آخر یشهد على غیره، فتکون شهادته أعلى مقامًا.

مصطلحات مفتاحیّة:

الحیاة، الشهادة، الشهید، المشاهد، الشاهد، الیقین، العقل، الاطمئنان، البرزخ، الصدّیق.

مقدّمة:

الشهادة وسام یتضمّن قیمة إنسانیّة عالیة تُمنح لمن یُقتل لأجل معتقده أو فی سبیل قضیّة وطنیّة أو قومیّة أو إنسانیّة مع غضّ النظر عن دینیّة تلک العقیدة أو مذهبیّتها، وکذا عن التوجّهات الخاصّة لتلک القضیّة والتی تختلف بین فئة وأخرى، وبالتالی فالشهادة فی عنوانها العام تعبِّر عن کمال یحترمه الناس، وإن اختلفوا فی محقِّقاته، فهی کـ"لیلى" العارِف، یتغنّى الجمیع بحبّها، وإن اختلفوا فی الحقیقة التی تجسّدها.

وللشهادة فی الإسلام مقام واهتمام وخصوصیّة لا نجدها فی سائر الأدیان والمعتقدات والاتّجاهات، فالنصوص الدینیّة لم تحصر قیمة "المقتول فی سبیل الله" بحسب المصطلح القرآنیّ بالثناء علیه وتقدیره واحترامه والافتخار به، بل أکّدت على مصیره الاستثنائیّ بعد مفارقة روحه لبدنه؛ وهو "الحیاة" الخاصّة التی ترقى کثیرًا عن الحیاة الإنسانیّة التی نعهدها فی هذه الدنیا.

 وتأکیدًا على هذه الحیاة الاستثنائیّة نهى القرآن الکریم عن الاعتقاد بأنّ المقتول فی سبیل الله "میِّت"؛ کسائر من یموت من الناس. قال تعالى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُواْ فِی سَبِیلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاء عِندَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ * فَرِحِینَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلاَ هُمْ یَحْزَنُونَ *یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللّهَ لاَ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ}[2].

بل أکّد القرآن الکریم على لزوم التأدّب اللسانیّ عند ذکر المقتول فی سبیل الله بأن لا یقال له: "میّت"؛ لأنّه حیّ بتلک الحیاة الاستثنائیّة. قال الله عزّ وجلً: {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبیلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْیَاء وَلَکِن لاَّ تَشْعُرُونَ}[3].

ومضافًا إلى هاتین الآیتین، زخرت الأحادیث الشریفة المرویَّة عن نبیّ الإسلام (ص) وأهل بیته (ع) ببیان تفاصیل تلک الحیاة الخاصّة التی یتمتّع بها الشهید بعد قتله؛ من قبیل: ما ورد عن الرسول الأکرم (ص): "للشهید سبع خصال من الله: الأولى: أول قطرة من دمه مغفور له کلّ ذنب. والثانیة: یقع رأسه فی حجر زوجتیه من الحور العین[4]، وتمسحان الغبار عن وجهه فتقولان: مرحبًا بک ویقول هو مثل ذلک لهما. والثالثة: یکسى من کساء الجنة. والرابعة: یبتدره خزنة الجنة من کل ریح طیبة أیّهم یأخذ معهم. والخامسة: أن یرى منزله. والسادسة: یقال لروحه: اسرح فی الجنة حیث شئت. والسابعة: أن ینظر فی وجه الله، وإنّها لراحة لکلّ نبیّ وشهید"[5].

وما ورد عنه (ص): "ما من نفس تموت لها عند الله خیر یسرّها أنّها ترجع إلى الدنیا، ولا أنّ لها الدنیا وما فیها، إلاّ الشهید، فإنّه یتمنى أن یرجع، فیقتل فی الدنیا؛ لما یرى من فضل الشهادة"[6].

ویقف المتأمّل فی ما ورد فی نصوص القرآن الکریم والأحادیث الواردة عن النبیّ (ص) وأهل بیته (ع)، أمام سؤالین إشکالیّین یُشکِّلان محور هذا البحث؛ هما:

1- کیف نفهم المنَّ الإلهیّ، المرکَّز فی الآیتین الکریمتین على کون المقتول فی سبیل الله حیًّا، فی ضوء تأکید النصوص الدینیّة الأخرى على حیاة غیر المقتول فی سبیل الله بعد موته؛ سواء حیاة المعذَّبین فی البرزخ، کما یفیده قوله تعالى: {أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا}[7]، مع ملاحظة أنّ "الفاء للتعقیب، والتعذیب مشروط بالحیاة"[8]، أو حیاة المنعَّمین؛ کما یفیده الحدیث الوارد عن الإمام الصادق (ع): "إنّ أرواح المؤمنین لفی شجرة من الجنة، یأکلون من طعامها، ویشربون من شرابها، ویقولون: ربّنا أقم الساعة لنا، وأنجز لنا ما وعدتنا، وألحق آخرنا بأوّلنا"[9]، أو حیاة الموتى بشکل عام؛ کما یفیده الحدیث النبویّ: "من مات فقد قامت قیامته"[10]، وکذا الحدیث الوارد عنه (ص): "القبر روضة من ریاض الجنة، أو حفرة من حفر النیران"[11].

فإذا أمکننا بسهولة أن نمیِّز فی منِّ الله تعالى: بین حیاة الشهید المرزوق رزقًا حسنًا، وبین الأحیاء المعذَّبین فی حیاتهم البرزخیّة، لکن کیف نمیِّز فی ذلک المنّ الإلهیّ بین حیاة الشهید وسائر الموتى المؤمنین المرزوقین أیضًا بالرزق الحسن کما تقدّم فی الروایة السابقة؟

2- على الرغم من الوضوح فی إطلاق مصطلح الشهید على المقتول فی سبیل الله فی الأحادیث الشریفة کما یظهر ممّا تقدّم، فإنّ الملاحظ أنّ هذا المصطلح بالمعنى المتقدّم لیس ولید القرآن الکریم الذی لم یستخدم مصطلح الشهید والشهداء بالمقتول فی سبیل الله بشکل خاصّ؛ بل استعمله بمعانٍ أخرى کالعارف المتیقظ غیر الغافل؛ کما فی قوله تعالى: {إِنَّ فِی ذَلِکَ لَذِکْرَى لِمَن کَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِیدٌ}[12]؛ وکالإنسان الحاضر الشاهد حدثًا بحیث یؤهِّله ذلک للإدلاء بإفادة حول ما حصل، کقوله تعالى: {وَاسْتَشْهِدُواْ شَهِیدَیْنِ من رِّجَالِکُمْ}[13]، وکالإنسان ذی المقام الرفیع یوم القیامة من دون تحدید قرآنیّ فی معنى شهادته کقوله تعالى: {وَمَن یُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیْهِم مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَئِکَ رَفِیقًا}[14]

فی ضوء ما تقدّم، یُطرح التساؤل حول النسبة بین المقتول فی سبیل الله والشهید بحسب المصطلح القرآنیّ على احتمالاتٍ ثلاثة:

- التساوی بینهما، بأن یکون کلّ مقتول فی سبیل الله شهیدًا، وکلّ شهید مقتولًا فی سبیل الله.

- المقتول فی سبیل الله أعمّ من الشهید، بأن یکون المقتول فی سبیل الله تارة شهیدًا وأخرى غیر شهید.

- الشهید أعمّ من المقتول فی سبیل الله، بأن یکون الشهید تارةً مقتولًا فی سبیل الله وأخرى غیر مقتول.

هذان السؤالان هما محور هذا البحث الذی سوف نقسمه إلى المبحَثین الآتیین.

أولًا: حیاة المقتول فی سبیل الله:

نجیب فی هذا المبحث عن السؤال الذی تقدَّم حول حیاة المقتول فی سبیل الله، فما هی هذه الحیاة الخاصّة التی تبقى فی دائرة الاستثناء والمنّ الإلهیّ والتعظیم، مع الاعتقاد بأنّ أهل الإیمان من الموتى یکونون فی عالم البرزخ أحیاءً یتنعّمون؟

1. حیاة المقتول فی سبیل الله بین الحقیقة والمجاز:

أ. التفسیر المجازی لحیاة المقتول فی سبیل الله:

فسّر جملة من المفسِّرین حیاة المقتول فی سبیل الله بتفسیر مجازی، بمعنى بقاء الاسم والذکر الجمیل على مرِّ الدهور[15]، أو بمعنى أنّهم "کالأحیاء عند ربِّهم؛ لأنّه یکتب لهم أجورهم إلى یوم القیامة، فکأنّهم أحیاء فی الآخرة"[16]، وینطلق بعض هؤلاء فی تفسیرهم المجازیّ لحیاة المقتول فی سبیل الله من عدم الإیمان بالحیاة فی عالم البرزخ، أی عالم ما بین الموت ویوم القیامة، وذلک لاعتقادهم بأنّ "النفس غیر مجرّدة عن المادة، وأنّ الإنسان یبطل وجوده بالموت، ولانحلال الترکیب، ثم یبعثه الله إلى القضاء یوم القیامة"[17]، وقد نسب الفخر الرازی إلى جمهور المتکلمین[18] بأنّ الإنسان عبارة عن هذه البنیة المحسوسة، وعن هذا الجسم المحسوس[19].

ویلتقی هؤلاء فی تفسیرهم لحیاة المقتول فی سبیل الله مع المادیین النافین لحیاة الآخرة؛ فقد واجه النافون للعالم الآخر، مشکلةً تتعلّق بحاجة المجتمع إلى ما یحفِّز أبناءه على التضحیة بالنفس لأجل القضایا ذات الأهمیة الکبرى؛ کالدفاع عن الوطن من غزو الآخرین، أو نشر الفکر الذی یؤمنون به حینما یحتاج إلى  تقدیم بالنفس فی سبیله، فکیف یدعو هؤلاء إلى الفداء والتضحیة مع عدم اعتقادهم بحیاة أخرى؟!

لقد دعاهم هذا الأمر إلى إنشاء قیم حاولوا أن یقنعوا الناس بها لحلّ المشکلة، ومن هذه القیم أنّ الإنسان الحرّ یجب علیه أن یفدی بنفسه وطنه، أو عقیدته، أو شرفه، لینال بذلک الشهادة التی تعنی الحیاة الدائمة بحسن الذکر وجمیل الثناء.

ب. الحیاة المجازیة للمقتول فی سبیل الله عند المادّیین فی دائرة النقاش:

من الواضح أنّ النقاش فی تفسیر حیاة الشهید المجازیة یختلف بین المؤمنین بالحیاة الآخرة والنافین لها، فمادة النقاش مع الفریق الأوّل هی النصوص الدینیة، بخلاف الفریق الثانی الذی لا یؤمن بها، ونبدأ النقاش مع الفریق المادیّ الداعی إلى الشهادة المجازیة بمعنى الذکر الحسن، والثناء الجمیل بما طرحه الشهید السید محمد باقر الصدر من أنّ أفعال الإنسان تنطلق من حبِّه لذاته، فحبُّ الذات هو المنطلق لجمیع تصرّفات الإنسان فی هذه الحیاة؛ فهو یدرس لأجل کمال ذاته، ویعمل لذلک، ویتزوّج لذلک، وینجب الأولاد لشعور ذاته بالسعادة، ولأجل استمرار ذاته عبر الأولاد، وهکذا.

وهنا یُطرح سؤال حول ما یدعو الإنسان إلى أن یضحّی بنفسه للدفاع عن وطنه أو عن قضیّةٍ ما، فإن کان هذا الإنسان یؤمن بالآخرة، وبأنّ هذه التضحیة ستجعل ذاته تتکامل فی عالم هو أفضل من هذا العالم، وسوف تسعد ذاته بذلک، فإنّه یقدم على تلک التضحیة انطلاقًا من حبِّه لذاته، أمّا حین لا یکون هذا الإنسان مؤمنًا بالعالم الآخر، بل یعتقد بأنّ ذاته تنتهی بالموت، فما الذی یدعوه إلى تلک التضحیة بالنفس، مع أنّه سوف یفقد ذاته واستمتاعه فی هذه الحیاة، فأیّ شرف سیلحقه، وهو قد فقد حیاته دون رجوع، وذاته دون عودة، فهل هذا الشیء سوى الوهم؟!

ج. الحیاة المجازیة للمقتول فی سبیل الله عند المتدیّنین فی دائرة النقاش:

نعرض أمام المؤمنین بالقرآن الکریم والسنّة النبویّة الشریفة حول تفسیر الحیاة بالمعنى المجازیّ ما یأتی:

- فی قوله عزّ وجلّ: {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبیلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْیَاء وَلَکِن لاَّ تَشْعُرُونَ}^[20]، إنّ قوله: {وَلَکِن لاَّ تَشْعُرُونَ} لا یناسب المعنى المجازی لحیاة الشهید؛ بل کان المناسب أن یقال: بل أحیاء ببقاء ذکرهم الجمیل، وثناء الناس علیهم بعدهم؛ لأنّه المناسب لمقام التسلیة وتطییب النفوس^[21].

- لقد أکّد القرآن الکریم والأحادیث الشریفة وجود عالم برزخیّ یتوسّط الدنیا ویوم القیامة، تتخلّله حیاةٌ یتفاعل فیها الموتى بالنعیم أو العذاب، وقد مرَّت بعض النصوص الواضحة فی ذلک، والتی نضیف إلیها ما عرضه الفخر الرازی فی التفسیر الکبیر، وابن حزم فی المحلَّى فی مقام إثبات حیاة البرزخ مقابل من أنکر ذلک[22]، وهی:

o      قوله تعالى: {أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارً}[23]، ففاء التعقیب، وکون التعذیب مشروطًا بالحیاة یدلّان على وجود الحیاة بعد الموت قبل القیامة[24].

o      قوله تعالى: {النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا}[25] ، فمن الواضح أنّ الغدوّ والعشیّ هما قبل القیامة التی تندثر فیها الکواکب[26].

o      قوله تعالى: {یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ *ارْجِعِی إِلَى رَبِّکِ رَاضِیَةً مَّرْضِیَّةً}[27]، فالخطاب بقوله "ارْجِعِی" إنّما هو متوجّه إلى النفس حال الموت، فدلّ هذا على أنّ الشیء الذی یرجع إلى الله عزّ وجلّ بعد الموت یکون حیًّا راضیًا عن الله، ویکون راضیًا عنه الله، والذی یکون راضیًا لیس إلاّ الإنسان، فهذا یدلّ على أنّ الإنسان بقی حیًّا بعد موت الجسد، والحیّ غیر المیّت، فالإنسان مغایر لهذا الجسد[28].

o      قول الرسول الأکرم (ص): "القبر روضة من ریاض الجنة، أو حفرة من حفر النار" [29].

o      قوله (ص): "أنبیاء الله لا یموتون، ولکن ینقلون من دار إلى دار"[30].

o      قوله (ص): "من مات فقد قامت قیامته"[31].

o      قوله (ص): "... حتى إذا حُمِل المیّتُ على نعشه، رفرف روحه فوق النعش، ویقول: یا أهلی، ویا ولدی، لا تلعبنَّ بکم الدنیا کما لعبت بی، جمعتُ المال من حلّه وغیر حلّه، فالغنى لغیری والتبعة علیَّ، فاحذروا مثل ما حلّ بی"، فالنبیّ (ص) یُصرّح بأنّه بعد موت الإنسان یبقى هناک مَن ینادی، ویقول: یا أهلی، ویا ولدی، جمعتُ المال من حلّه وغیر حلّه، ومعلوم أنّ الذی کان الأهل أهلًا له، وکان جامعًا للمال من الحرام والحلال، والذی بقی فی رقبته الوبال، لیس إلاّ ذلک الإنسان؛ فهذا تصریح بأنّه فی الوقت الذی کان فیه الجسد میتًا محمولًا، کان ذلک الإنسان حیًّا باقیًا فاهمًا، وذلک تصریح بأنّ الإنسان شیء مغایر لهذا الجسد ولهذا الهیکل[32].

o      قوله (ص): "إذا مات الرجل عرض علیه مقعده بالغداة والعشیّ، إنْ کان من أهل الجنّة فالجنّة، وإنْ کان من أهل النّار فالنّار، ثمّ یقال له: هذا مقعدک الذی تبعث إلیه یوم القیامة"، علّق ابن حزم على هذا الحدیث بقوله: "ففی هذا الحدیث أنّ الأرواح حسّاسة عالمة ممیّزة بعد فراقها الأجساد"[33].

إنّ هذه الأدلّة وغیرها تثبت حیاة الإنسان بعد الموت وقبل القیامة، ومع ثبوتها یبطل ما دعا أولئک المفسِّرین إلى تفسیر حیاة الشهید بالحیاة المجازیة.

وعلیه، فالمدخل الرئیس لإثبات وجود الحیاة الحقیقیّة للشهید یکون من خلال إثبات وجود نفس إنسانیّة غیر الجسد، وهذا ما نبحثه فی ما یأتی.

2. حقیقة الحیاة:

یدرک الناس بشکل عامّ معنى الحیاة، وأنّها مقابل الموت، ویمیِّزون بین الموجود الحیّ وغیر الحیّ، إلاّ أنّهم على الرغم من تلک المعرفة العامّة، قد یجدون صعوبة فی تحدید المعنى الدقیق لمفهوم الحیاة.

أ. حیاة النبات:

إنّ الحیاة فی العلوم الطبیعیّة تتحقّق فی أدنى درجاتها فی النبات الذی یعدّونه من الکائنات الحیّة، وبالتالی فإنّ الحیاة فیها تشترک مع الحیاتین الحیوانیّة والإنسانیّة اللتین ترتقیان فی درجتیهما عن الحیاة النباتیة.

وقد حدّد مقال علمیّ فی الموقع الرسمیّ لجامعة کامبردج البریطانیّة خصائص الحیاة بالحدِّ الأدنى بسبعة أمور هی:

- الحرکة

- التنفّس

- النموّ (بمعنى استعمال الغذاء لنموّ الخلایا حجمًا وعددًا)

- الإحساس (بمعنى ردّة الفعل اتجاه أی مؤثّر خارجیّ کالضوء، والحرارة، والجاذبیّة، والمواد الکیمیائیّة)

- التکاثر

- التغذیة

- التخلّص من الفضلات[34].

وقد عبَّر العلماء قدیمًا عن هذه الحیاة بالقوّة النامیة[35]، ولعلّ تسمیتها بالقوة باعتبار أنّ الحیاة مقابل الموت، وأصل معناه -کما ذکر ابن فارس- ذهاب القوّة، وقد استشهد لهذا المعنى باستعمال نبویّ حول الثوم هو: "من أکل من هذه الشجرة الخبیثة، فلا یقربنّ مسجدنا، فإن کنتم لا بدّ آکلیها، فأمیتوها بطبخها"[36].

ولعلّ هذا المعنى هو المراد من قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء کُلَّ شَیْءٍ حَیّ}[37]، وقوله عزّ وجلّ: {اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یُحْیِی الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا}[38]، وقوله سبحانه: {وَأَحْیَیْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّیْتًا}[39].

ب. حیاة الحیوان:

ربّما کانت قوّة الحیاة فی الحیوان، من ناحیة الإحساس الواضح وکذا قوّة التحرّک بالإرادة، داعیًا إلى تسمیته باللفظ المستمدّ من مادّة الحیاة؛ فأطلق علیه "حیوان". وهذه الحیاة الحیوانیّة، مضافًا إلى امتیازها بما تقدّم من خصائص الحیاة الأدنى المتحقّقة فی النبات، تمتاز بخصائص إدراکیّة ثلاث، قد یشترک بعضها فی أصله مع الحیاة النباتیّة، لکن یبقى التمیُّز فی حیاة الحیوان فی المستوى الإدراکیّ الذی لدیه، وهذه الخصائص الثلاث هی:

- الحسّ، وهو القوة الإدراکیّة للحواس الخمس: البصر والسمع واللمس والشم والذوق.

- الخیال، أو القوة التی تتصرّف بالمحسوسات، وتقیس بها، فنلاحظ أنّ القطة، مثلًا، قبل أن تقفز إلى أعلى الجدار، فإنّها تقیس المسافة بین أعلاه والأرض التی تقف علیها، وهکذا نرى الفهد یتباطأ أثناء مراقبة فریسته، فإذا صار على بعد بضعة أمتار یقفز بسرعة لیمسک بها، وتسمى هذه القوّة المتصرّفة بالمحسوسات "الخیال".

- الوهم، أو القوة المتوهَّمة، وهذه القوّة لا تتعلّق بالمادّة کالقوّتین السابقتین، بل بالمعنى، وبالتحدید بالمعنى الجزئیّ، وهذا ما نلاحظه فی انجذاب الحیوانات نحو أولادها، بل قد نجد ذلک منعکسًا فی لغة الجسد؛ کدمعة الفیل والکلب حزنًا وألمًا.

وقد عرَّف العلماء قدیمًا الحیوانَ بما یرجع إلى هذه القوى بقولهم: الحیوان: جسم نام حسّاس متحرّک بالإرادة، فالجسم النامی هو الجنس الذی یشترک فیه الحیوان مع النبات، والحسّاس المتحرِّک بالإرادة هو الفصل الذی یفترق به الحیوان عن النبات، وإن کان الافتراق من حیث القوّة الإدراکیّة.

ج. حیاة الإنسان:

تتضمّن حیاة الإنسان جمیع خصائص النباتات وجمیع قوى الحیوان الإدراکیّة الثلاث التی من خلالها یشعر بالسعادة أو بالشقاء، باللذة أو بالألم، بالاطمئنان أو بالقلق، وما شابه ذلک. فإن کانت الحیاة عبارة عن ذلک الشعور، فإنّه لا یکون إلاّ من خلال الإدراک، فمن یرى ولده مریضًا یشعر بالألم، ومن یسمع قصیدة مدح له من محبٍّ یشعر بالسعادة، فی حین أنّ من یموت أغلى الناس لدیه من دون علم بذلک لا یشعر بأیّ أسىً، ومن یخسر جمیع ماله من دون معرفة له بذلک لا یشعر بأیّ حزن، والخلاصة: إنّ الشعور الإنسانیّ الذی یُعدّ من علامات الحیاة ینشأ من إدراک الإنسان وعلمه، فالذی یحرِّک شعور الإنسان لیس وجود الشیء فی الواقع؛ بل علمه وإدراکه بوجود ذلک الشیء.

وما تقدّم کلّه مشترک بین الإنسان وسائر الحیوان فی تلک القوى الثلاث، فهل نقف عند هذه المشترکات فی تحدید حیاة الإنسان، أم إنّ ثمّة تمیّزًا للإنسان عن الحیوان فی حقیقة حیاته؟ إنّ الإجابة عن هذا السؤال تکمن فی تحدید تمیّز الإنسان عن الحیوان بعد اشتراکه معه فی تلک القوى والخصائص، فالإنسان یمتاز عن سائر الحیوانات بأنّ لدیه إدراکًا أعلى من تلک الإدراکات الثلاثة، وهو الناتج من قوة باطنیّة تستطیع أن تفصل ما تتمیّز به الموجودات، وتتعرّف على المشترک بینهما، فحینما یُلاحظ الإنسان شجرة زیتون، وشجرة تین، وشجرة صنوبر، وشجرة رمَّان، فإنّه یستطیع أن یستخرج المشترک بینها، وأن یطلق علیها عنوان "شجرة" دون إضافةٍ إلى نوع خاصّ.

ویُطلق على هذا العنوان مصطلح "کلّی" مقابل الشجرة الخاصّة المحدّدة التی یطلق علیها مصطلح "جزئیّ".

وبعبارة ثانیة: یمکن للإنسان بواسطة هذه القوّة الباطنیّة أن "یقشِّر" الجزئیات عن ما تمتاز به بعضها عن بعض، لیدرک معنى عامًا مشترکًا هو الکلّی، فحینما یرى سمیرًا وزیدًا وسلمى وهدى فإنّه یستطیع بتلک القوّة أن یجرِّدهم فی ذهنه عن کلّ ما یتمیّزون به من جنس ولون وطول ووزن وانتماء وغیر ذلک، لیدرک المشترک بینهم وهو "إنسان"، وهذا المعنى الذی أدرکه هو الکلّی.

ممّا تقدّم نعرف أنّ الإنسان یتمیّز عن الحیوانات بأنّه یدرک الکلّیات، بینما سائر الحیوانات لا تدرکها، بل یقتصر إدراکها على الجزئیّات.

ویُصطلح على القوّة المدرکة للکلّیات بـ"العقل" الذی به استطاع الإنسان أن یطوِّر المجتمع البشریّ، فالحیوان ما زال من ملایین السنین فی الغابة دون أن یُحدث فیها أیّ تطویر؛ لأنّه یفتقد لتلک القوة التی تدرک الکلّیات. بینما استطاع الإنسان بإدراکه للکلّیات أن یؤسِّس العلوم والفنون التی شکّلت قواعد کلیّة لارتقاء المجتمع الإنسانیّ.

وللإنسان العاقل میزة عن الملائکة التی هی عقول أیضًا، لکنّها تفترق عن الإنسان فی کونها عقولًا محضة مضطرّة للانجذاب فی سیرها نحو الله تعالى: {لَا یَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ}[40]، بینما الإنسان عاقل حرّ له إرادة مختارة غیر مضطرة، ومن خلال انضمامها للعقل یحقِّق الإنسان أفضل کمال له، وذلک برقیِّه عن ملائکة الله تعالى.

إنّ إدراک الإنسان للکلّیات یتطوّر مع تقدّمه فی مساره الاختیاریّ، ویفتح له أبوابًا جدیدة من الشعور بالسعادة، من خلال تحقیق إنجازات کبرى فی مسیرته الفردیّة والاجتماعیّة، وبهذا الأمر تتمیّز حیاة الإنسان عن حیاة سائر الحیوانات بعدما تمیَّز عن الملائکة بسیره الاختیاریّ.

3. میزة حیاة الشهید عن غیره من الموتى الأحیاء:

إنّ ما تقدّم من بیان أنواع الإدراک لدى الإنسان یشکِّل مدخلًا لفهم الحیاة الخاصّة الاستثنائیّة للمقتولین فی سبیل الله؛ فصحیح أنّ الموتى من أهل الإیمان یُرزقون فی برزخهم، کما تقدّم ذلک فی حدیث الإمام الصادق (ع)، إلا أنّ حیاة المقتولین فی سبیل الله هی أرقى وأعظم من حیاة أولئک المؤمنین، فهی الحیاة التی قیّدها الله تعالى بقوله: "عِندَ ربِّهم" بما یعبِّر عن مقام خاصّ یصطلح علیه بعضهم بمقام "العندیَّة"، الذی یشعر الإنسان فیه بغایة السعادة المأمولة التی یمکن مقاربتها فی العوالم الثلاثة القادمة قبل جنّة الخلد.

أ. حیاة المقتول فی سبیل الله فی عالم البرزخ:

عرض القرآن الکریم حیاة المقتول فی سبیل الله البرزخیّة فی قوله تعالى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُواْ فِی سَبِیلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاء عِندَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ * فَرِحِینَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَیَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِینَ لَمْ یَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلاَ هُمْ یَحْزَنُونَ *یَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللّهَ لاَ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِینَ}[41].

فی هذه الآیات تتجلى حیاة المقتولین فی سبیل الله فی العناوین الآتیة:

- الرزق المتواصل، فـ "یُرزقون" فعل مضارع یفید الاستمرار.

- الفرح بالثواب.

- الاستبشار بالتحاق رفاق الجهاد.

- الاطمئنان، فهم لا خوف علیهم، ولا یحزنون، فالخوف هو حذر الإنسان من أن یفقد عزیزًا علیه، والمقتول فی سبیل الله فی مقام العندیَّة واجدٌ لله، فلا یخاف فقد غیره، والحزن یتعلّق بالحالة النفسیّة التی تعتری الإنسان حینما یفقد عزیزًا علیه، والمقتول فی سبیل الله وجد الله الذی هو خیر من کلّ شیء، فلا یحزن على شیء.

- الاستبشار بالنعیم المستقبلیّ.

مضافًا إلى هذه الآیات، وردت روایات عدیدة حول حیاة الشهید فی البرزخ؛ کالحدیث النبویّ السابق حول الخصال السبع للشهید التی تتضمّن العناوین الآتیة:

o      غفران الذنوب

o      الحور العین

o      کساء الجنة

o      طیب الجنة

o      منزل الجنة

o      سراح الروح

o      النظر فی وجه الله

إنّ الخصلة الأولى تبعد الإنسان من قلق الماضی الذی یتولّد من التفکیر بذنوبه السابقة، وما قد یترتّب علیها فی المستقبل ممّا یقف عقبةً أمام شعوره بالسعادة، فالشهادة تلغی ذلک القلق بغفران الذنوب.

أمّا الخصال الثانیة إلى السادسة، فهی تعبِّر عن مشابه أعلى لمناشئ السعادة فی الدنیا، والتی یمکن تصوّرها فی الاکتفاء العاطفیّ، والثیاب الأنیقة، والعطر الطیِّب، والمنزل الجمیل، والسیاحة المفتوحة، فهذه العناوین هی مناشئ سعادة الإنسان فی الدنیا، وبالتالی فإنّ الحدیث النبویّ الشریف یفید أنّ ما یُعطاه الشهید هی هذه الأمور بأرقى أحوالها، فالاکتفاء العاطفیّ قد عُبَّر عنه بالحضانة فی حجر زوجتین من الحور العین، وهو الذی یعبِّر عن الملء الکامل للناحیة العاطفیّة فی عالم البرزخ المثالیّ الذی لا یتناسب مع اللذة الجنسیة المادیّة؛ لکونه عالمًا غیر مادّی، ولعلّه لذلک لم یورد الحدیث النبویّ ما یتعلّق بالطعام والشراب.

مضافًا إلى المنحة العاطفیّة، یکمل الحدیث النبویّ عطاء الله للشهید بما یعبِّر عن ملء رغباته بما کان یحبّ فی الدنیا بصورة أکمل؛ ولذا کان الحدیث عن الثیاب والعطر والمنزل والسیاحة.

وعلى الرغم من أهمیّة ما تقدَّم من خصال ست تحقّق السعادة الکبرى للإنسان، فإنّ الخصلة السابعة هی الأهمّ والأعظم؛ وهی أنّه ینظر فی وجه الله، وأنّها راحة لکلّ نبیٍّ وشهید. إنّه تعبیر عن الوصول إلى الدرجة الکاملة التی تعبِّر عن غایة رضا الله تعالى، إنّه وصال الحبیب مع حبیبه، والخلیل مع خلیله، والعاشق مع معشوقه، فالمحبُّ حبًّا حقیقیًا یقدِّم لقاء حبیبه ورضا حبیبه على کلِّ لقاء وأُنس، ألسنا نرى فی حیاتنا أمًّا تقدِّم حبَّ ولدها واللقاء به على کلّ ما فی هذه الدنیا من متاع ولذّات، فکیف بحبِّ الله تعالى، وأنس اللقاء معه؟ إنّه أهمّ من الحور والثوب والطیب والمنزل والسیاحة، إنّه مقام العندیَّة الذی هو غایة سعادة الشهید.

ب. حیاة الشهید بین النفختین:

قال الله تعالى: {وَنُفِخَ فِی الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِی السَّمَاوَاتِ وَمَن فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِیَامٌ یَنظُرُونَ}[42].

إنّه حدیث عن نفخ الصور الأوّل الذی هو نفخ الصعق الذی یسبت فیه جمیع الأحیاء الذین یشملون النفوس الإنسانیّة فی عالم البرزخ والجنّ والملائکة؛ فالکلّ یصعق ویسبت، ویذهب إدراکه وعلمه، ویبقى الجمیع فی سبتهم وسکونهم حتى یُنفخ فی الصور نفخة الإحیاء لیوم القیامة. لکن هناک استثناءٌ لعبادٍ کاملین ذوی حیاة قویَّة لا ینالها الصعق، فیبقون واعین مدرکین عارفین یعیشون سعادة الحیاة بین النفختین؛ وهم الذین عبَّرت الآیة عنهم بقوله عزّ وجلّ: "إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ" فمن هؤلاء المکرَمون الأحیاء؟

نقل الشیخ الطوسیّ فی تفسیر جوامع الجامع عن ابن جبیر فی تفسیره لـ "من شاء الله": "هم الشهداء متقلّدو السیوف حول العرش"[43].

وقد ورد أنّ ابلیس کان عارفًا بمقام ومنزلة من یکون حیًّا بین النفختین، فطلب من الله تعالى أن یبقیه حیًّا إلى یوم البعث، فقال: {قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِی إِلَى یَوْمِ یُبْعَثُونَ}[44]، وهو یعنی أن یبقى حیًّا بین النفختین، لکنّ الله تعالى أجابه رافضًا ذلک الطلب: " قَالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنظَرِینَ * إِلَى یَومِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ"[45]، الذییُراد منه یوم النفخ الأوّل.

ج. حیاة الشهید یوم القیامة:

ورد عن الإمام علیّ (ع) حدیثًا طویلًا یصف فیه حیاة الشهید یوم القیامة بقوله: "...إذا کان یوم القیامة یخرج من قبره شاهرًا سیفه تشخب أوداجه دمًا، اللون لون الدمّ، والرائحة المسک یخطو فی عرصة القیامة. فوالذی نفسی بیده لو کان الأنبیاء على طریقهم لترجّلوا لهم لما یرون من بهائهم"[46].

مضافًا إلى هذا الوصف الرائع لحیاة الشهید یوم القیامة، ورد حدیث نبویٌّ حول مقام الشفاعة للشهید؛ وهو: "ثلاثة یشفعون إلى الله فیشفَّعون: الأنبیاء، ثمّ العلماء، ثمّ الشهداء"[47].

إنّ ما تقدّم فی مقام ومکانة المقتول فی سبیل الله فی تلک العوالم یدلّ على تمیّز حیاته عن حیاة الآخرین، فالمقتول فی سبیل الله، وإن کان یشترک بعد قتله معه سائر الموتى المؤمنین فی الحیاة بعد الموت، بل فی الرزق فی تلک الحیاة، إلا أنّ حیاة المقتول فی سبیل الله هی أرقى منزلةً ومکانةً وأقوى حضورًا وفاعلیّة، بما یتلاءم مع مقام "العندیّة" (عِندَ رَبِّهِمْ)، الذی هو عنوان المائز بین هذین النوعین من الحیاة، وبهذا نعرف الجواب عن الإشکالیّة الأولى التی هی سؤال هذا المبحث، ویبقى السؤال عن میزة إضافیّة للشهداء قد تفهم من خلال التعمُّق بمصطلح الشهادة الذی أطلقته السُّنّة الشریفة على المقتول فی سبیل الله، بینما عرضه القرآن الکریم فی مقام آخر یشترک مع المقتول فی سبیل الله بتلک العندیَّة، وهو ما أشار إلیه القرآن بقوله تعالى: "وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ"[48]، فهل من فارقٍ بین المقتول فی سبیل الله والشهید بحسب المصطلح القرآنی أم هما واحد؟ وهذا ما سوف نقاربه فی المبحث الآتی.

ثانیًا: الشهید بین المُشاهِد والشَّاهد:

إنّ التعمّق فی مصطلح الشهید فی القرآن الکریم لمعرفة معناه الدّقیق، ولاسیّما بالنسبة إلى مصطلح المقتول فی سبیل الله، یدعونا إلى البحث فی مصطلح الشهید فی القرآن الکریم والسنّة الشریفة؛ عرضًا وتحلیلًا، وإلى مقاربة نقاط الالتقاء والافتراق بین المقتول فی سبیل الله والشهید فی القرآن الکریم؛ معنىً ومنزلةً.

1. الشهید فی القرآن الکریم:

أطلق القرآن الکریم صفة الشهید على العدید من الذوات؛ منها:

أ. الله عزّ وجلّ:

قال الله تعالى:

- {قُلْ یَا أَهْلَ الْکِتَابِ لِمَ تَکْفُرُونَ بِآیَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِیدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ}^[49].

- {فَلَمَّا تَوَفَّیْتَنِی کُنتَ أَنتَ الرَّقِیبَ عَلَیْهِمْ وَأَنتَ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[50].

- {قُلْ أَیُّ شَیْءٍ أَکْبَرُ شَهَادةً قُلِ الله شَهِیدٌ بِیْنِی وَبَیْنَکُمْ}^[51].

- {وَإِمَّا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللهُ شَهِیدٌ عَلَى مَا یَفْعَلُونَ}^[52].

- {إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَالَّذِینَ هَادُوا وَالصَّابِئِینَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِینَ أَشْرَکُوا إِنَّ اللهَ یَفْصِلُ بَیْنَهُمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّ اللهَ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[53].

- {قُلْ مَا سَأَلْتُکُم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکُمْ إِنْ أَجْرِیَ إِلَّا عَلَى اللهِ وَهُوَ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[54].

- {سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[55].

- {یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللهُ جَمِیعًا فَیُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللهُ وَنَسُوهُ وَاللهُ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[56].

- {الَّذِی لَهُ مُلْکُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللهُ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ}^[57].

ب. الرسول محمد (ص):

قال الله تعالى: {لِّتَکُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَیَکُونَ الرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیدًا}^[58].

ج. الربَّانیّون والأحبار:

قال الله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِیهَا هُدًى وَنُورٌ یَحْکُمُ بِهَا النَّبِیُّونَ الَّذِینَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِینَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِیُّونَ وَالأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُواْ مِن کِتَابِ اللّهِ وَکَانُواْ عَلَیْهِ شُهَدَاء}[59].

د. الحاضر المشاهد لحدث بما یؤهله للإدلاء بإفادةٍ حوله:

قال الله عزّ وجلّ:

- {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ إِذَا تَدَایَنتُم بِدَیْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاکْتُبُوهُ وَلْیَکْتُب بَّیْنَکُمْ کَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلاَ یَأْبَ کَاتِبٌ أَنْ یَکْتُبَ کَمَا عَلَّمَهُ اللهُ فَلْیَکْتُبْ وَلْیُمْلِلِ الَّذِی عَلَیْهِ الْحَقُّ وَلْیَتَّقِ اللهَ رَبَّهُ وَلاَ یَبْخَسْ مِنْهُ شَیْئًا فَإن کَانَ الَّذِی عَلَیْهِ الْحَقُّ سَفِیهًا أَوْ ضَعِیفًا أَوْ لاَ یَسْتَطِیعُ أَن یُمِلَّ هُوَ فَلْیُمْلِلْ وَلِیُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُواْ شَهِیدَیْنِ من رِّجَالِکُمْ فَإِن لَّمْ یَکُونَا رَجُلَیْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاء أَن تَضِلَّ إْحْدَاهُمَا فَتُذَکِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى وَلاَ یَأْبَ الشُّهَدَاء إِذَا مَا دُعُواْ وَلاَ تَسْأَمُوْاْ أَن تَکْتُبُوْهُ صَغِیرًا أَو کَبِیرًا إِلَى أَجَلِهِ ذَلِکُمْ أَقْسَطُ عِندَ اللهِ وَأَقْومُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلاَّ تَرْتَابُواْ إِلاَّ أَن تَکُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِیرُونَهَا بَیْنَکُمْ فَلَیْسَ عَلَیْکُمْ جُنَاحٌ أَلاَّ تَکْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوْاْ إِذَا تَبَایَعْتُمْ وَلاَ یُضَآرَّ کَاتِبٌ وَلاَ شَهِیدٌ وَإِن تَفْعَلُواْ فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِکُمْ وَاتَّقُواْ اللهَ وَیُعَلِّمُکُمُ اللهُ وَاللهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ}^[60].

- {وَجَاءتْ کُلُّ نَفْسٍ مَّعَهَا سَائِقٌ وَشَهِیدٌ}^[61].

قال العلامة الطباطبائی فی تفسیرها: "أی حضرت عند الله تعالى کلّ نفس معها سائق یسوقها، وشاهد یشهد بأعمالها، ولم یصرِّح تعالى بکونهما من الملائکة، أو بکونهما من الکاتبین، أو من غیر الملائکة، غیر أنّ السابق إلى الذهن من سیاق الآیات أنّهما من الملائکة"^[62].

و. الإنسان العارف المتیقِّظ غیر الغافل:

قال الله تعالى: {إِنَّ فِی ذَلِکَ لَذِکْرَى لِمَن کَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِیدٌ}^[63].

ز. فئة خاصّة من المنعم علیهم:

قال الله عزّ وجلّ:

- {وَمَن یُطِعِ اللهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَیْهِم مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُولَـئِکَ رَفِیقًا}^[64].

- {وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْکِتَابُ وَجِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَالشُّهَدَاء وَقُضِیَ بَیْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا یُظْلَمُونَ}^[65].

- {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَالَّذِینَ کَفَرُوا وَکَذَّبُوا بِآیَاتِنَا أُوْلَئِکَ أَصْحَابُ الْجَحِیمِ}^[66].

الملاحظ فی الآیات السابقة أنّ ألفاظ الشهید والشهداء ترجع إلى معنىً واحد یدور حول المعرفة، إلاّ أنّ هذه المعرفة تختلف درجاتها، بدءًا من المعرفة المستفادة من شهادة الإنسان على حدثٍ ما کالبیع، وهی تکون من خلال الحواس، إلى المعرفة الإلهیّة الکاملة المستفادة من کونه عزّ وجلّ شهیدًا على کلِّ شیء؛ إذ الوجود کلّه حاضر عنده دون وسیط.

2. الشهید وسرُّ التسمیة فی السنّة الشریفة:

لعلّ إصرار النصوص النبویّة الشریفة على إطلاق الشهید على المقتول فی سبیل الله تعالى یرجع إلى ما لهذا اللفظ من صفة معرفیّة إدراکیّة خاصّة، أراد الإسلام أن یؤکِّد علیها؛ لما تحمله من معنى یدلُّ على المقام والخصوصیة للمقتول فی سبیل الله.

ویظهر هذا المقام وتلک الخصوصیة من خلال التأمّل فی الألفاظ التی استُعملت بمعنى الإدراک والمعرفة، وقد ذکر العلامة الطباطبائی (قده) "أنّ الألفاظ المستعملة فی القرآن الکریم من أنواع الإدراک کثیرة، ربّما بلغت العشرین؛کالظنّ، والحسبان، والشعور، والذکر، والعرفان، والفهم، والفقه، والدرایة، والیقین، والفکر، والرأی، والزعم، والحفظ، والحکمة، والخبرة، والشهادة، والعقل..."^[67].

وعند المقارنة بین هذه الألفاظ فی مدلولاتها الإدراکیة، وبین الشهادة التی من مادتها صیغت صفة الشهید، یتبیَّن الفرق المقامی. وهذا یظهر من العرض الآتی الذی فصَّله صاحب المیزان حول معانی المصطلحات السابقة، وهو^[68]:

-       الظنّ: التصدیق الراجح، وإن لم یبلغ حدّ الجزم والقطع.

-       الحسبان: مثل الظنّ بفارق بسیط.

-       الشعور: الإدراک الدقیق، أُخِذ من الشَّعر لدقَّته، ویغلب استعماله فی المحسوس دون المعقول.

-       الذکر: استحضار الصورة المخزونة فی الذهن بعد غیبته عن الإدراک، أو حفظه من أن یغیب عن الإدراک.

-       العرفان: تطبیق الصورة الحاصلة فی المدرکة على ما هو مخزون فی الذهن.

-       الفهم: انفعال الذهن عن الخارج بانتقاش الصورة فیه.

-       الفقه: التثبُّت فی هذه الصورة المنتقشة فیه، والاستقرار فی التصدیق.

-       الدرایة: التوغُّل فی ذلک التثبُّت حتى یدرک خصوصیة المعلوم، وخبایاه، ومزایاه، ولذا یستعمل فی مقام تضخیم الأمر وتعظیمه. قال الله تعالى:}الْحَاقَّةُ * مَا الْحَاقَّةُ * وَمَا أَدْرَاکَ مَا الْحَاقَّةُ{^[69].

-       الیقین: اشتداد الإدراک الذهنیّ، بحیث لا یقبل الزوال.

-       الفکر: سیر ومرور على المعلومات الموجودة الحاضرة لتحصیل ما یلازمها من المجهولات.

-       الرأی: التصدیق الحاصل من الفکر والتروِّی، غیر أنّ الغالب استعماله فی العلوم العملیة؛ مما ینبغی فعله وما لا ینبغی، دون العلوم النظریّة الراجعة إلى الأمور التکوینیة. ویقرب منه البصیرة، والإفتاء، والقول.

-       الزعم: التصدیق من حیث إنَّه صورة فی الذهن، سواءً أکان التصدیق راجحًا أم جازمًا قاطعًا.

-       العلم: الإدراک المانع من النقیض.

-       الحفظ: ضبط الصورة المعلومة بحیث لا یتطرَّق إلیه التغییر والزوال.

-       الحکمة: الصورة العلمیّة من حیث إحکامها وإتقانها.

-       الخبرة: ظهور الصورة العلمیّة بحیث لا یَخفى على العالم ترتّب أیّة نتیجة على مقدّماتها.

فالملاحَظ فی هذه الألفاظ الإدراکیّة أنّ بعضها یُعبِّر عن ترجیح إدراکیّ بدون یقین وقطع فیه، وبعضها یُعبِّر عن إدراک یحصل من خلال حضور صورة الشیء إلى الذهن بنحو من أنحاء الحضور المتقدّمة التی لا یتعدَّى أرقاها حضور صورة الشیء فی الذهن.

وهنا یبرز معنى الشهادة؛ لأنّ الشهادة هی نیل نفس الشیء وعینه.

ولعلّ المعنى یتّضح من خلال التمییز بین ثلاث مراتب من المعرفة الیقینیّة؛ هی:

-       الأولى: أن نتیقَّن بوجود النار بدون أن نراها، وهو ما یُصطلح علیه بـ "علم الیقین".

-       الثانیة: أن نتیقَّن بوجود النار من خلال رؤیتها بالعین المجرّدة، وهو ما یُصطلح علیه بـ "عین الیقین".

-       الثالثة: أن نتیقَّن بوجود النار من خلال وضع الید فیها، وهو ما یُصطلح علیه بـ "حقّ الیقین"، وفی هذه المرتبة فإنّ المعرفة تعنی نیل نفس الشیء وعینه، لا صورته وماهیته.

بناءً على ما تقدَّم، فإنّ إطلاق الشهید على المقتول فی سبیل الله فی السُّنّة النبویّة الشریفة یشیر إلى النوع الأتمّ من الإدراک الذی یُمثِّل حقیقة الحیاة الإنسانیّة، فبدون إدراک لا حیاة، وبتکامل الإدراک تتکامل الحیاة. وهذا ما یُشکِّل مدخلًا للمطلب الثانی حول الفرق بین الحیاة العندیّة الواردة فی قوله تعالى: {وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُواْ فِی سَبِیلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْیَاء عِندَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ}[70]، وبین الحیاة العندیّة الواردة فی قوله تعالى: {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}^[71]. فما الفرق بین "العندیّتین"؟

3. الشهید بین عندیّة الرزق وعندیّة النور:

تقدَّم إخبار القرآن الکریم أنّ المقتول فی سبیل الله حیٌّ عند ربِّه، وأنّ مقام العندیّة هذه یتحقّق فیه الرزق المتواصل، والفرح به، مضافًا إلى الاستبشار بالتحاق الإخوان، والاطمئنان التامّ.

فهذا المقام فیه الشهود الحضوریّ لنعم الله عزّ وجلّ، وهو على نحو تعدّی فعل "شهد" إلى المفعول به، وهذا ما استعمل فی القرآن الکریم فی أکثر من آیة، من قبیل فوله عزّ وجلّ: {لِیَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ}[72]، وقوله سبحانه: {وَلْیَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِینَ}^[73]، فالمقتول فی سبیل الله هو شهید بمعنى المشاهِد نِعمَ الله المتفاعل معها.

إلاّ أنّ فعل "شهد" فی القرآن الکریم لا یقتصر على التعدّی إلى المفعول به، بل یرتبط فی آیات عدیدة بالجار والمجرور، وقد یکون الجارّ هو حرف "على" کما فی قوله عزّ وجل: {لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیْکُمْ وَتَکُونُوا شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ}^[74]، والشهود فی هذه الحالة لیس لنعم الله والتفاعل معها؛ بل هو یتعلّق بمقام شامخ له علاقة بالناس.

وقد یُحذف الجار والمجرور لفظًا ویُضمران معنى؛ کما فی قوله تعالى: {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}^[75].

فهذه الآیة تتحدّث عن نوع آخر من الشهداء، قد یکونون من المقتولین فی سبیل الله، وقد یکونون فی هذا الموقع الشامخ من دون قتل.

واللافت فی هذه الآیة أنّها تتحدّث عن مقام "العندیة" (عنْدَ رَبِّهِم) الذی یعقبه الأجر (لَهُمْ أجْرُهُم)، وهو ما قد یکون ذلک الثواب الذی یشاهده الشهید، ویحضر نعمه، ویتفاعل معها فرحًا بها، کما فی آیة المقتول فی سبیل الله، إلاّ أنّ الآیة السابقة تتحدّث عن إضافةٍ إلى الأجر فی مقام العندیّة، وهو "النور" (وَنُورُهُم) الظاهر بنفسه والذی له علاقة بغیره؛ إذ النور مُظهِر لغیره مضافًا إلى ظهوره فی نفسه، وهو ما ینبغی التوقّف عنده ملیًّا للتعرّف على معنى هذا النوع من الشهید القرآنیّ الذی له مقام "عندیّة النور" مضافًا إلى "عندیّة الأجر" التی قد تکون عین "عندیّة الرزق" المتقدّمة فی آیة المقتول فی سبیل الله.

4. شهداء عندیّة النّور:

إنّ اللافت فی الآیة المتقدّمة: {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}^[76]، أنّها تُخبر عن مقام عظیم یتمثّل بأمرین:

- الأوّل: مقام الصدّیقین، فالصدِّیق هو من تحقّقت فیه أمور ثلاثة؛ هی:

o      أن یکون خبره مطابقًا للواقع.

o      أن یکون معتقدًا یقینیًا بما یخبر عنه.

o      أن یکون فعله وسیره العملیّ ملازمًا لقوله واعتقاده، أی سرى الصدق فی قوله واعتقاده وفعله، فیقول ما یعتقد، ویعتقد ما یقول، ویفعل ما یقوله ویعتقده[77].

- الثانی:مقام الشّهداء، الذی یبدو أنّه لا یقتصر على مشاهدة النعم والکرامات الإلهیّة، بل یتعلّق بالناس؛ کما هو حال الشهداء فی قوله تعالى السابق {لِیَکُونَ الرَّسُولُ شَهِیدًا عَلَیْکُمْ وَتَکُونُوا شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ}^[78].

وهذا یتَّضح من خلال التأمّل فی صدر الآیة: {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ}؛ وهو مبتدأ، وخبره {أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}.

فاللافت فی هذا أنّ قیمة الخبر العظیمة لا تتناسب مع الظاهر بدوًا من المبتدإ، فلیس صحیحًا أن یکون مجرَّد الإیمان بالله ورسله یؤدّی إلى کون المؤمن بذلک صدّیقًا شهیدًا، فالمسلمون کلّهم یؤمنون بالله ورسله، فهل یعقل کونهم جمیعًا صدّیقین وشهداء؟!

لا بدّ من أن یکون مقصود الله عزّ وجلّ أمرًا آخر غیر هذا الفهم السطحیّ لمطلع الآیة. فما هو المقصود؟

یلاحظ المتأمّل فی الآیة أنّ متعلّق الإیمان لم یکن فیها "رسوله"؛ أی الرسول محمد (ص)، کما هو الحال فی العدید من الآیات القرآنیّة، من قبیل قوله تعالى:

- {آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ}[79].

- {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِه}[80].

- {وَمَن لَّمْ یُؤْمِن بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ}[81].

- {فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِیِّ الأُمِّیِّ}[82].

- {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ}[83].

- {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آَمَنُوا هَلْ أَدُلُّکُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِیکُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِیمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ...}[84].

بل إنّ متعلّق الإیمان بعد الله عزّ وجلّ هو "رسله"، وهذا ما یفتح أفقًا فی فهم المراد من الآیة، فالإیمان الذی یوصل إلى مرتبة الصدّیق والشهید هو الذی یتعلّق بفهم ومعرفة حرکة الرسل التی عرضها القرآن الکریم فی دائرة واسعة من الآیات الکریمة، لا لمجرَّد سرد التاریخ والسِّیَر، بل کی یعرف المؤمن موقعه من المخطّط الإلهیّ لقافلة البشریّة التی کان أبطالها الأنبیاء (ع)، ولاسیّما الرسل منهم، وهذا ما یمکن شرحه مختصرًا من خلال الإطلالة على سِیَر وتاریخ أولی العزم من الرسل الذین یشکِّلون قطب الرحى فی مسیرة البشریّة، وهو ما أفاده الإمام جعفر الصادق (ع) فی روایة معتبرة یقول فیها: "سادة النبیّن والمرسلین خمسة، وهم أولو العزم من الرسل، وعلیهم دار الرحى، نوح (ع) وإبراهیم (ع) وموسى (ع) وعیسى (ع)، ومحمد (ص)..."[85]، فقوله (ع) "وعلیهم دار الرحى" یفید أنّهم المحور الأساس لحرکة القافلة الإنسانیّة فی مخطّط الله تعالى، فکلٌّ من هؤلاء الخمسة، أحدث نقلةً نوعیّة فی تکامل البشریّة نوضحها بالآتی:

أ. نوح (ع) ومجتمع التواصل مع الله:

یوضِّح لنا القرآن الکریم أنّ المجتمع الذی عایشه النبی نوح (ع) کان ینکر الاتصال بین الله تعالى والناس عبر رسول بشریّ، وبالتالی فإنّ تواصل ذلک المجتمع مع الله عزّ وجلّ کان مقطوعًا، وهذا ما یفیده قوله تعالى: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ یَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَکُم مِّنْ إِلَهٍ غَیْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ * فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُکُمْ یُرِیدُ أَن یَتَفَضَّلَ عَلَیْکُمْ وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَأَنزَلَ مَلَائِکَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَذَا فِی آبَائِنَا الْأَوَّلِینَ}[86].

ما یُفهم من هذه الآیة هو أنّ مشکلة قوم النبیّ نوح (ع) لم تکن فی الإیمان بالله تعالى، ولا فی تقبّل أصل التواصل بین الله عزّ وجلّ والإنسان، بل هی فی کون الوسیط فی هذا التواصل إنسانًا مثلهم، فقد منعهم استکبارهم من هذا الإیمان، وهم یتشابهون فی موقفهم هذا مع إبلیس الذی لم تکن مشکلته هی الإیمان بالله تعالى ولا بالسجود له؛ بل کانت فی السجود للإنسان الذی یرى إبلیسُ نفسَه أفضلَ منه.

وقد حاول النبیّ نوح (ع) أن یوجد التواصل بین الناس وربّهم عبر الرسول الإنسان، إلاّ أنّ المهتدین بدعوته کانوا قلّة.

ویوضح القرآن الکریم أنّ الأمر قد وصل إلى حدِّ الیأس من تدیّن سائر الناس غیر مَن سبق إیمانه؛ ولذا أوحى الله تعالى إلى نوح (ع) أن یصنع سفینة النجاة لتنقذ من علیها من الطوفان الأعظم. قال الله تعالى: {وَأُوحِیَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَن یُؤْمِنَ مِن قَوْمِکَ إِلاَّ مَن قَدْ آمَنَ فَلاَ تَبْتَئِسْ بِمَا کَانُواْ یَفْعَلُونَ * وَاصْنَعِ الْفُلْکَ بِأَعْیُنِنَا وَوَحْیِنَا وَلاَ تُخَاطِبْنِی فِی الَّذِینَ ظَلَمُواْ إِنَّهُم مُّغْرَقُونَ}[87].

نعم، استطاع النبیّ نوح (ع) أن یبنی مجتمعًا یؤمن بالتواصل بین الله تعالى والناس عبر الرسول الإنسان، إلاّ أنه کان مجتمعًا یتناسب فی حجمه مع سفینة الطوفان.

ب. إبرهیم (ع) ومجتمع التوحید:

وضّح لنا القرآن الکریم أنّ المجتمع بعد نوح (ع) انحرف عن مسار العلاقة الصحیحة بالله عزّ وجلّ حتى وصلت إلى عبادة التماثیل، فبعث الله تعالى رسوله إبراهیم (ع)؛ لتکون له مهمّة أساس هی بناء مجتمع التوحید المعتقد بأنّ المعبود ینحصر بالله الواحد. قال الله تعالى: {وَلَقَدْ آتَیْنَا إِبْرَاهِیمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَکُنَّا بِه عَالِمِینَ * إِذْ قَالَ لِأَبِیهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِیلُ الَّتِی أَنتُمْ لَهَا عَاکِفُونَ * قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءنَا لَهَا عَابِدِینَ * قَالَ لَقَدْ کُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُکُمْ فِی ضَلَالٍ مُّبِینٍ * قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنتَ مِنَ اللَّاعِبِینَ * قَالَ بَل رَّبُّکُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الَّذِی فَطَرَهُنَّ وَأَنَا عَلَى ذَلِکُم مِّنَ الشَّاهِدِینَ}[88].

وقد استطاع نبیّ الله إبراهیم (ع) بناء مجتمع موحّد مؤمن بالله تعالى نابذٍ للتماثیل والأصنام، وقد تجلّى مجتمع التوحید بأبناء خلیل الله إبراهیم (ع) الذین استجاب الله تعالى فیهم دعوته التی حدّثنا عنها القرآن الکریم بقوله عزّ وجلّ: {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِیمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِی وَبَنِیَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ}[89].

من هذه المحطّة الإبراهیمیّة، ومن صلب النبیّ إبراهیم (ع) نشأ أبناء الدین الحنیفیّ الموحِّد لله تعالى من أبناء إسماعیل (ع)، کما نشأ مجتمع بنی إسرائیل الموحِّد لله تعالى من أبناء إسحاق (ع)، والذی عانى محنًا وخطوبًا أوصلته إلى حالة الاستعباد فی عصر فرعون، لیرسل الله تعالى لهم نبیًّا یخلِّصهم من محنتهم، ویکون قائد المحطة الثالثة، وهو رسول الله موسى (ع).

ج. موسى (ع) ومجتمع التشریع:

یوضِّح لنا القرآن الکریم أنّ الدور الأساس لنبیّ الله موسى (ع) کان صناعة مجتمع تشریعیّ یعیش أفراده على هدی الشریعة الإلهیّة. ومن هنا نلاحظ التأکید على دور الکتاب والألواح والرسالات فی محطة النبیّ موسى (ع)، وهذا ما نقرؤه فی الآیات الآتیة:

- {وَلَقَدْ آتَیْنَا مُوسَى الْکِتَابَ لَعَلَّهُمْ یَهْتَدُون}[90].

- {ثُمَّ آتَیْنَا مُوسَى الْکِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِیَ أَحْسَنَ وَتَفْصِیلًا لِّکُلِّ شَیْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَاء رَبِّهِمْ یُؤْمِنُونَ}[91].

- {وَآتَیْنَا مُوسَى الْکِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِی إِسْرَائِیلَ}[92].

- {وَکَتَبْنَا لَهُ فِی الأَلْوَاحِ مِن کُلِّ شَیْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِیلًا لِّکُلِّ شَیْءٍ}[93].

- {قَالَ یَا مُوسَى إِنِّی اصْطَفَیْتُکَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِی وَبِکَلاَمِی}[94].

- {وَلَقَدْ آتَیْنَا مُوسَى الْکِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِیهِ}[95].

ومن هنا نجد أنّ الیهود، على الرغم من التحریف الذی دخل على کتبهم المقدسّة، کانوا ذوی مجتمعٍ یتمیّز بالاعتقاد بالجوانب التشریعیّة بین أفراده.

د. عیسى (ع) ومحمّد (ص) ومجتمع العدالة الاجتماعیّة الکاملة:

بعد أن ارتقى المجتمع الإنسانیّ من محطّة الإیمان بالتواصل مع الله عبر الرسول الإنسان، إلى محطّة الاعتقاد بتوحید الله، إلى محطة المجتمع التشریعیّ، کان من المفترض أن تکون المحطة اللاحقة هی مجتمع العدالة الاجتماعیّة الکاملة، إلاّ أنّ کهنة الیهود وأحبارهم وقفوا سدًّا منیعًا أمام مشروع النبیّ عیسى (ع)، وبما أنّ عملیة التکامل الإنسانیّ الاجتماعیّ اختیاریَّة، وبما أنّ النبیّ عیسى (ع) لم یحقِّق مشروعه، فإنّ الله عزّ وجلّ، کما بیّن القرآن الکریم، رفع النبیّ عیسى (ع) إلیه، ولم یُمِتْه؛ لیکون له هذا الدور فی مستقبل آتٍ، وجعل الله عزّ وجلّ العدالة الاجتماعیة الکاملة هدفًا لرسالة الرسول الخامس والأخیر من أُولی العزم محمّد بن عبد الله (ص)، وهو ما نقرؤه فی قوله تعالى: {اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِیَعْبُدُواْ إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا یُشْرِکُونَ * یُرِیدُونَ أَن یُطْفِؤُواْ نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَیَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن یُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ کَرِهَ الْکَافِرُونَ * هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَى الدِّینِ کُلِّهِ وَلَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ}[96].

وقد أکّد الرسول الخاتم محمّد (ص) أنّ قافلة البشریّة سوف تصل حتمًا إلى هذا المشروع من دون حضوره الشخصیّ، بل من خلال أحد أحفاده القادمین، یعنی به الإمام المهدی (عج) الذی یعتقد جمیع المسلمین أنّه سیُحقِّق هذا المشروع، فعنه (ص): "لو لم یبقَ من الدنیا إلاّ یوم واحد، لطوَّل الله عزّ وجلّ ذلک الیوم حتى یخرج رجل من ولدی، فیملأها عدلًا وقسطًا کما مُلئت جورًا وظلمًا"[97].

وتؤکِّد الروایات النبویّة على دور عیسى بن مریم (ع) فی حکومة المهدی (عج)؛ باعتباره شریکًا له فی الحکم بعنوان عبَّرت عنه بعض الروایات بـ "الوزیر الأیمن للقائم"[98].

5. الشهداء والإیمان بالرسل:

فی ضوء ما تقدّم، نقارب المراد من الذین آمنوا برسل الله فی قوله عزّ وجلّ: {وَالَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُوْلَئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَالشُّهَدَاء عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ}^[99]؛ فهم لیسوا مجرّد معتقدین بالرسل، بل هم العارفون الواعون لمسیرة الرسل، التی من خلالها یعرفون المخطّط الإلهیّ فی مسیرة البشریّة منذ بدایتها إلى نهایتها، وبالتالی یعرفون موقعهم، وفی ضوء ذلک یحدِّدون دورهم فی التکامل الإنسانیّ الاجتماعیّ الاختیاریّ، لیسیروا على وفق ذلک فیکونون صدّیقین، یقولون ویعتقدون، ویسیرون کما هو قولهم واعتقادهم، فإذا کانوا کذلک، فإنّهم یکونون فی موقع ومقام الشهادة على الناس؛ ولهذا، فمضافًا إلى ثوابهم وأجرهم (لهم أجرهم) فسیکونون فی مقام عندیَّة النور؛ لأنّهم یکونون مظهرًا للحقّ ومُظهِرِین دالّین وهادین إلیه. فهؤلاء الشهداء هم شاهدون على الناس، مضافًا إلى کونهم مشاهدین لکرامات الله تعالى.

وبهذا نعرف الفرق بین المقتول فی سبیل الله، الذی یکون مشاهدًا کرامات الله ونعمه علیه متفاعلًا معها فی عندیّة الرزق، لکنّه قد لا یکون فی موقع الشاهد فی مقام عندیّة النور بسبب ضیقٍ فی معرفته وشهوده الناظر إلى قافلة البشریّة ومخطّط الله فیها، وقد یکون الإنسان شهیدًا فی مقام عندیّة النور من دون أن یُقتل فی سبیل الله.

خاتمة

بناءً على ما تقدّم، نفهم قیمة المعرفة، ولاسیَّما فی مراتبها العلیا، وأنّها تمثِّل حقیقة الحیاة الإنسانیَّة التی کانت هدفًا لدعوة خاتم الرسل محمّد (ص) فی قوله تعالى: {یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ اسْتَجِیبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاکُم لِمَا یُحْیِیکُمْ}[100].

وعلى هذا الأساس نفهم أحکام الإسلام، فردیّة کانت أم اجتماعیّة، وحتّى تلک التی تظهر قساوتها فی المجتمع فهی مرتبطة بالحیاة أیضًا، کما یعبِّر عن ذلک قوله تعالى: {وَلَکُمْ فِی الْقِصَاصِ حَیَاةٌ یَاْ أُولِیْ الأَلْبَابِ}[101].

ومن هذا نفهم حکم الجهاد الذی شرَّعه القرآن الکریم ضد المعتدین ومن یُخاف من اعتدائهم[102]، والذی قد یؤدّی إلى القتل، وهنا یؤکِّد القرآن الکریم أنّ القتل حینما یکون فی سبیل الله فإنّه لیس إلغاءً للحیاة، بل هو قوّة فیها؛ وذلک لکون المعرفة، کما تقدّم، هی الممثِّل الحقیقیّ لحیاة الإنسان، وبالقتل ترقى المعرفة إلى رتبة الشهود التی هی أرقى درجات المعرفة.

وللارتقاء أکثر فی درجات الشهود، یطرح القرآن الکریم مرتبة شهودیّة لا تقتصر على المشاهدة؛ بل بسعة إحاطتها بالمخطَّط الإلهیّ، ودور الإنسان فیه، والذی یتلوه العمل فی ضوء ذلک الشهود، وهی تکون شاهدة مضافًا إلى کونها مشاهدة.

وهذا ما یفتح الآفاق عند السائرین فی الدفاع الجهادیّ عن الإنسانیّة، لیرتقوا فی حال قتلهم من رتبة الشهداء المشاهِدِین إلى رتبة الشهداء المشاهدین الشاهدین.

کما یفتح الآفاق على من یُحرمون من رتبة القتل فی سبیل الله، لیکونوا بتصدیقهم الشهودیّ لمخطّط الله وسیرهم فی ضوء ذلک التصدیق، شهداء شاهدین، فیکون لهم عند الله أجرهم ونورهم.